Защищено: Сессия 3. Основы православной культуры (Очное отделение)

Лекция и дополнительные материалы Введение в Новый Завет (Корепанов Константин Владиленович)

Лекции:

Лекция 1. Основные понятия. Богодухновенность Священного Писания

Основные понятия

Новый Завет (греч. Καινὴ Διαθήκη, лат. Novum Testamentum) – собрание священных книг, представляющее собой одну из двух, наряду с Ветхим Заветом, частей Священного Писания (Библии).

Новый Завет является Божиим откровением и представляет собой центральное открытие Богом Самого Себя и Своей воли людям.

История

Исходные тексты Нового Завета, появившиеся в разное время начиная с середины и по конец I в. н. э., были написаны на греческом койне, который считался в то время общеупотребительным языком восточного Средиземноморья. Постепенно сформировавшийся в течение первых веков христианства канон Нового Завета состоит сейчас из 27 книг:
– четырёх Евангелий, описывающих жизнь и проповеди Иисуса Христа,
– книги Деяний апостолов, которая является продолжением Евангелия от Луки,
– двадцати одного послания апостолов,
– книги Откровения Иоанна Богослова (Апокалипсис).

Впервые понятие Новый Завет (ивр. חֲדָשָׁה‏‎ ‏בְּרִית – брит хадаша) употреблено в книге пророка Иеремии: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет» (Иер. 31. 31).
В дохристианское время это же понятие Новый Завет, или Новый Союз (в смысле союза с Богом) применительно к себе использовали члены иудейской кумранской общины.

Понятие «Новый Завет» в христианском смысле встречается у апостола Павла в Первом и Втором посланиях к Коринфянам (1 Кор. 11. 25, 2 Кор. 3. 6). Также это понятие использовал в синоптических Евангелиях сам Христос (Мф. 26. 28, Мк. 14. 24, Лк. 22. 20).

В христианское богословие термин «Новый Завет» был введен в конце II в. – начале III в. в трудах свт. Климента Александрийского, Тертуллиана и Оригена.

Наиболее ранними из текстов Нового Завета считаются Послания апостола Павла, а наиболее поздними – произведения Иоанна Богослова (90-е гг. н. э.). Сщмч. Ириней Лионский считал, что Евангелие от Матфея и Евангелие от Марка были написаны в то время, когда апостолы Пётр и Павел проповедовали в Риме (60-е гг. н. э.), а Евангелие от Луки немного позднее. Кроме того, по свидетельству блж. Иеронима: «Матфей… первым в Иудее для тех, кто уверовал из обрезания, составил Евангелие Христово, еврейскими буквами и словами; кто же затем перевёл его на греческий, недостаточно известно».

Книги Нового Завета

Новый Завет состоит из 27 книг, написанных на древнегреческом языке (койне), за исключением, возможно, Евангелия от Матфея, язык которого, как ранее предполагалось, был древнееврейским или арамейским (оригинал утрачен). В настоящее время многие исследователи Нового Завета считают, что Евангелие от Матфея было написано на греческом.

Книги можно отнести к следующим разделам:
– Законоположительные книги: Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна.
– Историческая книга: Деяния святых апостолов.
– Учительные книги: семь соборных посланий (два послания апостола Петра, три послания апостола Иоанна, послание апостола Иакова и послание апостола Иуды); четырнадцать посланий апостола Павла.
– Пророческая книга: Откровение Иоанна Богослова.

Это деление условно, т. к. в Евангелиях можно найти, например, множество пророчеств (см. Мф. 24, Мк. 13 и многие другие места), в посланиях апостолов можно найти также множество пророческих мест (Иак. 5, 1 Фес. 4. 16 и др.), но в целом содержания книг соответствуют названиям этих разделов.

Понятие о богодухновенности

Богодухновенность (или боговдохновенность, θεοπνευστία, inspiratio):
1) особенное воздействие Святого Духа на священных писателей, руководящее их в понимании и передаче Откровения Божия;
2) свойство библейских книг, по которому они являются не делом личного творчества библейских авторов, не простым человеческим произведением, а словом Самого Бога.

Эти два момента в понятии богодухновенности стоят в теснейшей связи между собою: раз провозвестники Откровения являются орудиями действующего через них Святого Духа, то их проповедь – устная ли, преданная ли письменно – одинаково является Словом Божиим.

Учение о богодухновенности Священного Писания встречается уже в Ветхом Завете. В нем ясно выражена мысль о действии Духа Божьего в пророках (Исх. 4. 12; 2 Цар. 23. 2; Ис. 2. 1; Иез. 1. 3, 6. 1, 7. 1 и др., Мих. 1. 1 и мн. др.). В Новом Завете учение о богодухновенности выразил Сам Спаситель, указав, что Давид по вдохновению (ἐν πνεύματι – в Духе) называет Его Господом (Мф. 22. 43).

Учение о богодухновенности подробно раскрывают апостолы и, прежде всего, апостолы Пётр и Павел. Апостол Пётр говорит: «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1. 21). Апостол Павел учит: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (2 Тим. 3. 16, 17).

Неверные понимания богодухновенности:

1) Вербализм (механистическое понимание) – представление о том, что Писание продиктовано свыше «слово в слово» и непогрешимо по букве, а не по духу. Однако в этой интерпретации человек подобен бездушному механизму, рукой которого водит Сам Бог. Вербализм противоречит самому Священному Писанию, полагающему основание духовной жизни в живом соединении с Богом через веру в Иисуса Христа, а не в преклонении перед мёртвой буквой текста. Бог «дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3. 6).

2) Психологическое понимание – представление о том, что библейские писатели были вдохновлены примерно в том смысле, как это происходит у великих писателей. Они записали еврейские религиозные представления о Боге и Его делах. В таком случае Бог сообщает человеку только базовые идеи, да и то лишь в очень общем виде. Получается, что большая часть смысла уже не сообщается Богом, а выдумывается священным автором.
Согласно православному пониманию, Священное Писание – результат синергийного (совместного) действия Бога и человека. При составлении книг Священного Писания человек не являлся пассивным орудием Бога, но был сотрудником, соучастником Божественного действия. Вдохновляя священных писателей, Бог не нарушал их свободы, не блокировал разум, не насиловал волю, не лишал их рассудка. Он открывал им те истины, те требования Своей воли, которые считал нужным открыть, а они осознанно и свободно облекали их в ту или иную литературную форму.

Таким образом, Священное Писание уникально, потому что его авторами были люди, находившиеся под особым Божественным влиянием. Библейское боговдохновение – мистический акт, полностью сохраняющий индивидуальные черты человека. Возникает текст, который (в аспекте авторства) является и Божественным, и человеческим.

Лекция 2. История канонизации книг Нового Завета

Канон Нового Завета

Библейский канон – это список произведений, богодухновенный характер которых утверждается Церковью. Обычно принято говорить о формировании канона, но важно подчеркнуть, что его никто не «формировал» внешним способом. Идея канона предполагала, что созданные в лоне Церкви книги ею самой же под водительством Святого Духа и «узнавались», проходили рецепцию, так что истинно богодухновенные книги оказались приняты в качестве канонических, а остальные в канон не вошли. Удивительно, что ход этого важнейшего в истории Церкви процесса покрыт тайной, поскольку невозможно достоверно установить, кто, когда и как первоначально признавал Писания авторитетными. Наука обладает только данными о том, как уже общепринятые решения Церкви о божественном происхождении тех или иных текстов санкционировались каноническими постановлениями какого-либо Собора или почитаемыми отцами.

Критерии каноничности

В силу вышесказанного, нельзя однозначно определить формальный перечень оснований для установления каноничности, т. к. в разное время критерии каноничности формулировались по-разному. Из них можно выделить три наиболее употребительных: один богословский и два исторических:

1) Соответствие текста «правилу веры», т. е. духу христианской традиции. Если изложенное в книге учение противоречило церковной вероучительной традиции, самоочевидно происходило исключение её из числа авторитетных.

2) Апостольское происхождение книги, её связь с ранней апостольской общиной. Этот критерий не применялся в узком смысле: скажем, Евангелия от Марка и Луки не были написаны спутниками Христа, но в предании твёрдо связывались с апостолами Петром и Павлом. И напротив, ряд текстов, претендующих на происхождение от апостолов, церковным сознанием никогда не почитались как канонические.

3) Признание и широкое употребление книги в Церкви, отражающее её духовную ценность.

Важно, что эти три критерия применялись гибко. Существовали разные мнения относительно того, какому из них отдавать предпочтение. Например, блж. Иероним определил их иерархию таким образом: «Неважно, кто написал Послание к Евреям, ибо в любом случае это труд церковного писателя, который постоянно читают в Церквах». Очевидно, что в данном случае для разрешения вопроса каноничности автору представляется более важным третий из перечисленных критериев.

Кроме того, констатация каноничности опиралась на совокупное диалектичное использование критериев – как богословского, так и двух исторических. Это значит, что в одном случае они могли быть задействованы все, а в другом – всё определялось только мнением какого-либо почитаемого святого отца.

Поэтому естественно, что на протяжении нескольких поколений статус ряда книг оставался под вопросом. Хотя точные границы новозаветного канона были установлены не скоро, уже в первые два века христианства по поводу большей части Нового Завета достигли взаимного согласия очень разные и удалённые друг от друга церковные общины.

Среди этих критериев нет упоминания богодухновенности, однако этому есть объяснение. Отцы соглашались, что Священное Писание богодухновенно, говорили о связи каноничности и богодухновенности (свт. Климент Александрийский, II в.), но считали это не основой его уникальности, а скорее одной из сторон многогранной деятельности Святого Духа в Церкви.

Можно найти разные свидетельства об области применения термина «богодухновенность»:
1) в отношении Священного Писания (свт. Климент Римский),
2) в отношении человека (свт. Евсевий Кесарийский, блж. Августин, Павел Диакон),
3) применительно к творениям святых отцов (свт. Григорий Нисский),
4) в отношении «богодухновенности» соборного суждения (послание Эфесского Собора).

Но с течением времени стали подчеркивать особенный характер вдохновения именно библейских авторов и считать, что категории каноничности и богодухновенности совпадают и относятся к одним и тем же библейским книгам, отличая их от всех других писаний. Принцип богодухновенности канонических книг предвосхитил Господь Своим обещанием апостолам: «Утешитель же, Дух Святой… научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам… наставит вас на всякую истину» (Ин. 14. 26; 16. 13).

Основные этапы формирования канона Нового Завета

Условно можно выделить три этапа формирования канона:

1) До 170 г. – период, от которого до нас не дошли в явном виде списки канонических книг, однако процесс отбора произведений в канон (особенно в свете полемики с гностицизмом) имел место, и судить о нем можно по цитированию авторами этой эпохи отдельных новозаветных книг как «Священного Писания» в своих произведениях.

2) От 170 г. до конца III в. – период, от которого сохранился ряд списков канонических книг, списки эти отличаются друг от друга в определенных деталях.

Началом этого этапа принято считать появление первого из известных на сегодняшний день церковного списка канонических книг, известного как «Канон Муратори» (документ назван так по имени миланского библиотекаря, открывшего этот древний папирусный фрагмент в XVIII в.). Манускрипт датируется примерно 170 г., в нём отсутствует ряд произведений, впоследствии вошедших в канон: Послание к Евреям, оба Послания Петра, Третье Послание Иоанна, Послание Иакова. Зато в этом каноне фигурирует Апокалипсис Петра, впоследствии причисленный к апокрифам.

3) IV–V вв. – стабилизация списка канонических книг и принятие его Вселенской Церковью.

Свт. Афанасий Великий имел уже полный канон Нового Завета, включая Четвероевангелие, Апокалипсис, 14 посланий апостола Павла, 7 посланий других апостолов (2 Петра, 3 Иоанна, Иакова и Иуды) и Деяния Апостолов.

Большие споры долго вызывал вопрос о включении в канон Апокалипсиса Иоанна. Лаодикийский поместный церковный собор (364 г.) утвердил новозаветный канон в составе 26 книг, составляющих его и теперь, – без Апокалипсиса. После этого вопрос о новозаветном каноне обсуждался ещё на двух поместных соборах: Гиппонском (393 г.) и Карфагенском (419 г.). Окончательно канон был принят вторым правилом Пято-Шестого (Трулльского) собора (692 г.), который признал список из 27 канонических книг свт. Афанасия Великого.

Затем новозаветный канон подтверждался на Востоке при патриархе Фотии (IX в.), а на Западе – на Тридентском Соборе (1546 г.).

Наконец, в XVII в. (1654 г.), Константинопольский Патриарх Кирилл Лукарис в ответ на выраженные кальвинистами сомнения по поводу каноничности некоторых новозаветных книг торжественно повторил список священных книг новозаветного Канона с включением в него Апокалипсиса.

Таким образом, на Западе довольно долгое время (вплоть до IV в.), если отбросить частности, оставались спорными Послание к Евреям, а также Второе послание Петра, Послание Иакова. На Востоке долго сомневались в подлинности Апокалипсиса, а также Второго и Третьего посланий Иоанна, Посланий Иакова и Иуды.

Интересно, что в Эфиопской церкви принят «нестандартный» (по сравнению с принятым в других церквах) канон Нового Завета (туда входят несколько книг, считающихся остальными христианскими церквями апокрифами).

Принципы, по которым происходил отбор книг в канон, окончательно неформализуемы. Ибо внутреннее свидетельство Святого Духа позволило отделить богодухновенные сочинения от небогодухновенных, и Его действием направлялась основанная на вековом опыте непогрешимая интуиция Церкви, регулирующая этот процесс. Признание канона – свидетельство молящейся Церкви о том, что она находит в библейских книгах полноту и богатство благовествования.

Лекция 3. Текстология Нового Завета

Язык Нового Завета

Первоначальное христианство говорило на языке того общества, из которого оно вышло. Во времена Иисуса Христа наиболее распространённым языком на Святой земле был арамейский, также широко применялся греческий (койне), а в ограниченных пределах – и еврейский (Mishnaic Hebrew, так называемый мишнаитский иврит, с заметным включением арамейской лексики), который употреблялся в основном как язык иудейских богослужений, впоследствии (I–II вв. н. э.) на нём составлены трактаты Мишны. Большинство исследователей считает, что первоначальные тексты Нового Завета были написаны на греческом диалекте койне, являвшемся общеупотребительным языком в провинциях Римской империи Восточного Средиземноморья в I веке н. э. Позднее тексты были переведены с греческого на другие языки (латынь, сирийский, коптский).

Высказывались предположения, в том числе и некоторыми из Отцов Церкви II–III вв., что Евангелие от Матфея первоначально было создано на еврейском или арамейском языках, а Послание к Евреям было изначально написано на еврейском языке, а затем переведено Евангелистом Лукой на греческий. Однако подобные предположения не находят серьёзной поддержки у многих современных экспертов, которые на основании литературных аспектов текстов Матфея и Послания к Евреям приходят к выводу, что эти произведения также непосредственно создавались на койне.

Текстология

В распоряжении новозаветных текстологов имеется материал впечатляющего объема: около 100 древнейших рукописей II–III вв. на папирусе, более 5 500 греческих рукописей IV–XIV вв., порядка 10 тысяч рукописей древних переводов на различные древние языки и 80 тысяч новозаветных цитат в трудах древних отцов Церкви. Количество известных рукописей Нового Завета значительно превосходит количество рукописей любого другого древнего документа (для сравнения: 643 рукописи для «Илиады» Гомера – следующего по количеству известных списков текста). При этом временной промежуток между написанием оригинала и датой наиболее ранней дошедшей до нас рукописи Нового Завета значительно меньше, чем этот показатель для копий произведений классических авторов (20–30 лет для Нового Завета против 1 400 лет для наиболее древнего надёжного списка пьес Софокла, которые считаются дошедшими по сути в точном виде).

Папирусные фрагменты греческих списков Нового Завета датируются II–VII вв. На сегодня известно 127 папирусов Нового Завета. Папирусы играют важнейшую роль при исследовании новозаветного текста. Все известные папирусы включены в критический аппарат знаменитого издания Нового Завета Нестле-Аланда. Наиболее древний известный сохранившийся папирусный фрагмент текста Нового Завета датируется началом II в. (папирус Райленда 52, отрывок из 18 главы Евангелия от Иоанна).

Греческие рукописи Нового Завета писаны унциальным письмом (имеющим лишь заглавные буквы) на пергаменте и датируются III–X вв. На сегодня известно 322 унциальных рукописей Нового Завета. Наиболее древний полный список Нового Завета – Синайский кодекс. Он датируется IV в., найден К. Тишендорфом в середине XIX в. в монастыре св. Екатерины у подножия горы Синай.

Древние манускрипты текстов Нового Завета обычно классифицируются по четырём типам. При этом некоторые известные рукописи сочетают элементы нескольких указанных типов текста:

1) Александрийский тип текста считается наилучшим и наиболее заслуживающим доверия в сохранении оригинала. К нему относятся Ватиканский кодекс, Синайский кодекс, Папирус 66 и др.

2) Западный тип текста характеризуется наибольшим объёмом и склонностью к пересказу (дополнениями). К документам этого типа относят Кодекс Безы, Вашингтонский кодекс, Клермонтский кодекс и др.

3) Кесарийский тип текста считается смесью Александрийского и Западного типов. Среди примеров подобного типа называют Кодекс Коридети.

4) Византийский тип текста представляет форму большинства манускриптов. К примерам этого типа относятся Евангелия в Александрийском кодексе, Textus Receptus.

Для нас Византийский текст важен тем, что:
– с рукописей этого семейства был сделан славянский перевод свв. Кириллом и Мефодием,
– этот вариант был взят за основу печатного издания под названием Textus Receptus (лат. «общепринятый текст» – текст, изданный в начале XVII в. и считавшийся образцовым в течение двух столетий), с использованием которого делался синодальный русский перевод Нового Завета.

Поэтому за Византийским текстом сохраняется авторитет «исторически засвидетельствованной формы Нового Завета, бывшей и остающейся в постоянном церковном употреблении».

С XX в. популярностью пользуется критический греческий текст Нового Завета, в своём первом варианте опубликованный немецким ученым Эберхардом Нестле в 1898 г. на основании предыдущих результатов. Этот текст представляет собой научную реконструкцию греческого оригинала, выполненную на основе Ватиканского кодекса. В XX в. немецкий исследователь Курт Аланд продолжил дело Нестле, и теперь это издание называют Nestle – Aland. Эта работа продолжается непрерывно до наших дней, и в 2012 г. вышло уже 28-е издание.

Основные вехи истории славянского и русского текста Библии

863 г. – начало миссии свв. равноапп. Кирилла и Мефодия.

Древнейшие памятники кириллического письма – Остромирово Евангелие (1056 г.) и обнаруженная в 2000 г. Новгородская псалтирь (начало XI в.).

1499 г. – Геннадиевская Библия, первый рукописный свод книг Библии. Книги, отсутствовавшие на славянском языке, были переведены с латыни.

1564 г. – Иван Федоров издал свой Апостол – первую печатную книгу на Русской земле.

1581 г. – Острожская Библия, первая печатная русская Библия. В Москве первая полная печатная Библия появилась только в 1663 г.

1751 г. – Елизаветинская Библия, отредактированная по греческому языку версия Библии на церковнославянском языке.

1816–1876 гг. – работа над русским переводом.

1876 г. – вышел Синодальный перевод Библии на русский язык.

Имеются и другие русские переводы – еп. Кассиана (Безобразова), В. Н. Кузнецовой и др.

Лекция 4. Библейская герменевтика и экзегетика

В систему библейских дисциплин входят, в частности:
– исагогика,
– герменевтика,
– экзегетика.

Исагогика (от греч. εἰσαγογή – введение) – вспомогательная дисциплина, излагающая ряд предварительных сведений, необходимых для правильного понимания и толкования библейского текста.

Герменевтика (от греч. έρμηνεΰω – объясняю) – совокупность правил, которым нужно следовать при изъяснении библейского текста.

Герменевтика формулирует общий теоретический подход и фундаментальные принципы, относящиеся к интерпретации текстов. Она занята изучением различных смыслов, которые может иметь Слово Божие. Это наука о понимании текстов. Считается, что слово «герменевтика» происходит от имени Гермеса, греческого языческого бога – посланника олимпийцев. Он передавал и толковал счастливым (а чаще несчастным) получателям божественную весть.

Герменевтика определяется именно как наука и искусство библейского толкования. Герменевтика считается наукой, т. к. она имеет правила, и эти правила можно свести в упорядоченную систему. Она также требует творческого искусства, поскольку любое сообщение динамично и, следовательно, механическое и жёсткое применение правил может иногда исказить истинное значение сообщения.

Необходимость герменевтики

Обычно понимание того, что мы слышим или читаем, происходит естественным образом. Правила, по которым мы толкуем сообщение, действуют автоматически и неосознанно. Когда что-либо препятствует естественному пониманию, мы начинаем обращать больше внимания на те процессы, которые происходят при этом (например, при переводе с одного языка на другой). В сущности, герменевтика – это кодификация процессов, которые мы обычно используем неосознанно при понимании значения сообщения. Чем больше возникает препятствий для понимания, тем больше проявляется потребность в герменевтике.

На пути спонтанного понимания исходного значения Писания встречается множество препятствий.

1) Разрыв во времени, отделяющий нас от авторов оригинального текста и его первоначальных читателей.

2) Культурная пропасть, разделяющая древних евреев и современную цивилизацию. Каждый человек воспринимает реальность сквозь призму своей культурной традиции и особенностей личного опыта. Игнорирование того факта, что библейская культурная среда, наше собственное окружение и различия между ними влияют на восприятие, может привести к искажению понимания слов и действий библейских лиц.

3) Языковой барьер – препятствие для адекватного восприятия библейского текста. Библия написана на еврейском, арамейском и греческом языках, которые имеют совершенно другие структуры и идиоматику по сравнению с нашим языком. Можно представить, как исказится значение фразы, содержащей выражение «вариться в собственном соку» при переводе на другой язык, если переводчик не знает его переносного значения.

То же самое может случиться при переводе с других языков, если читатель не знает, что такие выражения, как «и ожесточил Господь сердце фараона» (Исх. 14. 8), могут содержать в себе еврейские идиомы, которые, если их перевести на русский язык буквально, изменят значение этой фразы.

4) Мировоззренческая разница. Взгляды на жизнь, быт, природу вселенной в одной культуре отличаются от взглядов в других культурах. Чтобы верно передать послание из одной культуры в другую, переводчик или читатель должен быть знаком со сходством и различием в мировоззрении.

Таким образом, герменевтика необходима по причине существования исторической, культурной, языковой и мировоззренческой дистанций, которые препятствуют точному пониманию Слова Божия.

5) Главная трудность в понимании Писания – содержащаяся в нём возвышенная тайна Божественной премудрости, которая не входит в «злохудожную душу» (Прем. 1. 4) падшего человека без духовного подвига очищения сердца и ума.

Соотношение терминов «герменевтика» и «экзегетика»

Можно считать, что термины «герменевтика» и «экзегетика» имеют близкий смысл, и действительно слова έρμηνεΰω и έξηγέομαι (и производные) употребляются в греческом тексте Священного Писания как близкие по значению. Однако принято употреблять слово «экзегезис» в отношении к самому «процессу изъяснения Библии», а под «герменевтикой» подразумевают «совокупность правил, которым нужно следовать для такого понимания». Таким образом, герменевтику можно считать своеобразным введением в экзегезу, определяющим правила и методы последней.

Экзегетика (от греч. έξηγέομαι – излагать, объяснять) – систематическое и последовательное толкование текста каждой библейской книги в соответствии с принципами и методами, сформулированными в герменевтике, и с учетом предварительных сведений, почерпнутых из исагогики и других областей знания (библейской филологии, истории древнего мира, библейской археологии и др.).

Священное Писание как часть Откровения по самому Божиему замыслу обращено к каждому и поэтому доступно всякому. При этом содержание библейского Откровения неисчерпаемо, поэтому для его более глубокого понимания необходимы самые разнообразные пояснения. Поскольку Священное Писание создано в лоне Церкви, Церковью и для Церкви, православное сознание отдаёт приоритет истолкования самой Церкви, особенно в тех случаях, когда речь идет о вероучительных истинах.

Являясь Словом Божиим, выраженным через человеческое слово, Библия несёт на себе печать тех эпох, когда писались её книги, отражает особенности священных авторов (их личности, языка, воззрений). Это требует учёта того исторического фона и «жизненного контекста», с которым связаны библейские книги, а также филологических исследований, помогающих постичь мысль авторов.

Библию необходимо рассматривать в целостном контексте её канона и христианского церковного учения. Христианская экзегетика на протяжении веков вырабатывала способы толкования Библии. Так возникли аллегорический, типологический, анагогический, тропологический, историко-критический и др. подходы к Библии, которые, по существу, имеют взаимодополняющий характер. Недостаточно установить лишь буквальный смысл текста и объяснить его с точки зрения древнего культурно-исторического контекста. Важно найти в нём Слово Божие, обращённое к человеку всех времен и народов. Только во взаимодействии всей совокупности приёмов экзегетики раскрывается богатство Писания в его многогранной полноте.

Библейская экзегетика носит двуединый характер: с одной стороны, она изучает Писание как исторический и литературный памятник, а с другой – как богодухновенное Слово, как Откровение. Каждый из двух аспектов требует собственного подхода, вместе же они могут дать целостный экзегетический синтез.

Принципы новозаветной экзегетики:
1) Догматический подход.
2) Обращение к экзегезе церковных толкователей.
3) Толкование Библии как богодухновенного текста.
4) Личная вера и аскетический опыт толкователя Библии.

Все методы толкования делятся на буквальные и символические в зависимости от цели, которую преследует толкователь.

Буквальными называются методы толкования, способствующие раскрытию смысла, заложенного автором библейского текста. Основным буквальным методом является историко-филологический.

Символические методы толкования – методы, основной задачей которых является не толкование библейского текста как такового, а рассмотрение отдельных библейских событий, лиц, предметов и особенностей текста в качестве символов, служащих для наглядного раскрытия богословского учения или законов нравственной жизни. Примеры таких методов:
– аллегорический: метод, при котором библейские события, лица и предметы являются символами определённых идей и используются для построения некой абстрактной системы – философской, богословской, нравственной, аскетической.
– тропологический: метод, рассматривающий повествования Священного Писания как образцы для жизни христианина.
– типологический: метод, строящийся на основании того, что Ветхий Завет в различных своих событиях, личностях и установлениях указывает на события, личности и установления новозаветной истории.
– анагогический: выяснение эсхатологического смысла Священного Писания, т. е. поиск указаний на исполнение всех Божиих обетований в грядущем Царстве Божием.

Лекция 5. Политический и социальный контекст Новозаветной эпохи

Эпоха эллинизма

Начало эпохи эллинизма связано с завоеваниями Александра Македонского (356–323) на Ближнем Востоке в 334 г. до н. э., хотя греческое влияние в Палестине начало сказываться намного раньше.

Эллинизм – это процесс синтеза греческой (эллинской) культуры с местными культурами Ближнего Востока, при котором греческая культура не поглощала, но преобразовывала их.

Города Ближнего Востока начинают организовываться по образцу греческого полиса. Быстро распространяется греческий язык.

После смерти в 323 г. до н. э. Александра Македонского его военачальники, известные как диадохи («преемники»), не смогли сохранить единство империи и обеспечили себе контроль только над её определенными частями. Основную роль в судьбе Палестины сыграли царства Птолемеев (египетское) и Селевкидов (сирийское).

В течение III в. до н. э. преимущество контроля над Палестиной сохранялось за египетскими правителями. В это время, при Птолемее II Филадельфе, был начат перевод Септуагинты. В 200 г. до н. э. власть над Палестиной перешла к Селевкидам. Антиох IV Епифан в 167 г. начал гонения на иудейскую веру и Закон, что вызвало восстание Маккавеев (165 г.).

В 152 г. до н. э. Иудея добилась окончательной и полной независимости, во главе её встал первосвященник Ионафан Маккавей, и до прихода римлян Иудея была объединена под властью хасмонейских первосвященников. В 63 г. до н. э. римские войска под предводительством Помпея заняли Иерусалим. Иудея утратила свою государственность и вошла в состав Римской империи под названием Палестина.

Римский период

Господь Иисус Христос родился во время правления императора Августа Октавиана (27 г. до н. э. – 14 г. н. э.).

Римской империи удалось добиться того, чего до этого не было нигде: сплотить многие народы в единое целое. Это стало возможно благодаря организации самоуправления на местах. Император стоял во главе государства, но часть власти он делегировал подчинённым. Территории приводились под юрисдикцию центра как провинции и зависимые царства. Неиталийские провинции разделялись на две категории: сенатские, которые управлялись проконсулами, и имперские, которые управлялись легатами или префектами. В Иудее пятым по счету таким префектом был Понтий Пилат (26–36 гг. н. э.).

Ирод Великий – правитель Иудеи (40–4 гг. до н. э.) был диким, безнравственным тираном. Он был из идумейской семьи, которая обратилась в иудаизм лишь за полвека до этого. Перестройкой и украшением Иерусалимского храма, основанием и расширением городов он стремился снискать расположение народа, но недоброжелательное отношение увеличилось, когда им по римскому образцу были введены игры и построены театр и ристалище (площадь для состязаний) в столице – его симпатии явно были на стороне греко-римской культуры.

После смерти Ирода Великого (согласно самому правдоподобному подсчету в 750 г. от основания Рима, т. е. в 4 г. до н. э.) по его завещанию царство было разделено императором Августом между тремя царскими сыновьями.

– Архелай получил власть над Иудеей (вместе с Идумеей и Самарией) и через 9 лет был по жалобам иудеев свергнут Августом и выслан в Галлию (Вьенна, Франция). Пребывание Архелая в Иудее побудило Иосифа вернуться из Египта в неподвластный Ироду галилейский город Назарет (Мф. 2. 22).

– Ирод Антипа стал тетрархом в Галилее и Перее (Лк. 3. 1). Он оставил свою первую жену и сошёлся с Иродиадой, женой своего сводного брата Филиппа (Лк. 3. 19–20), за что его обличал Иоанн Креститель (Мф. 14. 3–4). Ирода мучила совесть после убийства Предтечи, отчего он считал Христа воскресшим Иоанном Крестителем (Мф. 14. 1–2; Мк. 6. 14–16). Христос называл его лисицей (Лк. 13. 32), и именно к нему на суд послал Пилат Господа (Лк. 23. 7–12). И этого представителя династии император Калигула выслал в 39 г. н. э. в Галлию.

– Ирод Филипп (Лк. 3. 1) был четвертовластником над Итуреей и Трахонитской областью на северо-востоке Палестины. Он жил у истоков Иордана в городе Панеас, переименованном впоследствии в Кесарию Филиппову.

Ещё один сын Ирода Великого – Филипп (не путать с предыдущим братом) – был женат на Иродиаде, которая его бросила (Мф. 14. 3). Отец лишил его наследства, и он пребывал не у дел.

Заметим, что император, утверждая этот раздел, не согласился пожаловать Архелаю царское достоинство, он оставил за ним лишь титул этнарха, а остальные братья получили звание тетрархов. Только евангелист Марк называет Ирода Антипу царём (Мк. 6. 14), что было, по-видимому, принято в просторечии, но не являлось его официальным титулом.

Первый период прямого римского правления в Иудее завершился к 40 г. Ирод Агриппа I (сын Аристовула, казнённого своим отцом Иродом Великим) был другом императоров Калигулы и Клавдия. Поэтому его сделали царём над всей Палестиной, восстановив единство царства его деда. Агриппа завоевал популярность в народе, при этом им было санкционировано описанное в книге Деяний (Деян. 12) гонение на христиан, когда был казнён Иаков, брат Иоанна, сын Заведея.

Агриппа I умер в 44 г. (Деян. 12. 20–23). Его преемником был последний представитель династии Иродов Ирод Агриппа II, но он стал тетрархом в северных областях, бывших прежде под властью Ирода Филиппа (см. выше). В Деяниях апостолов рассказывается, как апостол Павел обращался с речью к Агриппе II и его сестре Веренике в Кесарии (Деян. 25 и далее).

Начался новый период римского правления (44–66 гг.). Новые прокураторы провоцировали своим произволом широкие волнения, приведшие через 20 лет к большому антиримскому восстанию – иудейской войне (66–72 гг.). Особое значение для христиан в этом периоде имеет казнь Иакова, брата Господня (62 г.), а также пожар в Риме при императоре Нероне (64 г.), после которого начались гонения на христиан, когда, согласно авторитетному преданию, апостолы Пётр и Павел приняли мученическую смерть.

На подавление восстания были брошены основные римские войска и лучшие военачальники. Согласно преданию, иерусалимские христиане не участвовали в мятеже и до осады Иерусалима бежали за Иордан в город Пеллу.

Императорская династия Флавиев правила после самоубийства Нерона во время иудейской войны (68 г.) до конца I в. Её первый представитель, Веспасиан, принял командование в Иудее и переломил ход войны в пользу римлян. После смерти Нерона легионы провозгласили его императором, поэтому Веспасиан отбыл в Рим. Окончил кампанию его сын Тит, при котором был взят Иерусалим, а храм разрушен (70 г.). Ужасы пятимесячной осады описаны иудейским историком Иосифом Флавием в его сочинении «Иудейская война». Теперь иудеи должны были платить две драхмы («дидрахма», см. Мф. 17. 24–27), которые ранее отдавали на Иерусалимский храм, в пользу храма Юпитера Капитолийского в Риме.

Страна превратилась в имперскую провинцию во главе с легатом, а землю переименовали из Иудеи в Палестину (Земля филистимлян), что должно было подчеркивать исчезновение иудейского государства.

Это была катастрофа иудаизма, приведшая к его переосмыслению. Лишь небольшая часть евреев осталась в Иудее. Все большее значение стали иметь иудеи диаспоры, а христианская Церковь всё более и более пополнялась христианами из язычников. Иерусалим перестал существовать как центр иудаизма и христианства.

При императоре Адриане (117–138) была сделана попытка построить на руинах Иерусалимского храма святилище Юпитеру Капитолийскому и запретить обрезание. Это спровоцировало Второе иудейское восстание под предводительством Симона Бар-Кохбы (т. е. «Сын звезды», при этом имелась в виду звезда Давида – Числ. 24. 17). Согласно некоторым источникам, знаменитый рабби Акива признал его Мессией. Римляне жестоко подавили восстание в 135 г. Иудеям запретили входить в Иерусалим под страхом смерти. На месте древнего города был построен языческий город Элия Капитолина, а на месте Храма был возведён храм Юпитеру.

Обзор социальной среды

Первые христиане были иудеями, и влияние иудаизма на новозаветный корпус несомненно. Евангелия пронизаны всевозможными ссылками, параллелями и аллюзиями на ветхозаветные Писания, праздники, институты и традиции.

Однако, как говорилось ранее, со времени Александра Македонского иудеи жили в эллинистическом мире. В частности, возможно, ко времени Рождества Христова большинство иудеев говорили по-гречески. Еврейские библейские книги были переведены на греческий, а некоторые неканонические книги (например, 2 Макк.) сразу писались на греческом языке. Всевозможными путями окружающий мир влиял на иудеев.

По различным оценкам в новозаветный период в Римской империи насчитывалось около четырёх миллионов иудеев, что составляло заметный процент от всего населения. Но существенно больше половины их уже проживало в рассеянии (диаспоре), так что в Александрии Египетской было больше иудеев, чем в Иерусалиме (по сведениям Филона, два из пяти районов этого второго по величине города Римской империи были полностью заселены иудеями), а в Сирии – больше, чем во всей Палестине. И наоборот, в Галилее, где вырос и жил Спаситель, иноплеменных язычников было больше, чем евреев.

Большинство христианских общин находилось в городах. В городах соприкасались люди разного происхождения. Возможно потому, что население было смешанным, существовала потребность «принадлежать» к чему-то. Об этом говорят многочисленные ассоциации и организации: профессиональные, торговые, религиозные союзы и братства, молодёжные клубы и т. п. В частности, люди, не имевшие гражданства, могли ощутить общность в таких объединениях.

Иудеи вели себя отчуждённо по отношению ко многим проявлениям общегородской жизни из-за особенностей своей веры и правил чистоты (в первую очередь пищевых запретов). Но конечно, случались и компромиссы. Филон Александрийский не участвовал в языческих культах, но это не мешало ему ходить в театр, где представление вполне могло включать языческие культовые акты. С особой щепетильностью относились к вкушению пищи с неиудеями, не только из-за опасности съесть что-либо нечистое, но и потому, что она могла быть посвящена какому-то языческому богу (т. е. быть идоложертвенной).

В эпоху империи прошла реформа налогообложения, которая легла тяжким бременем на жителей страны. Римские администраторы нанимали чиновников для сбора налогов, который отдавался на откуп лицам, предложившим за свою должность максимальную цену. Поэтому тяжесть налогов могла быть обусловлена жадностью и бессовестностью сборщиков (Евангелия дают красноречивую характеристику сборщиков податей).

Проблемы создавало наличие имущественного и сословного неравенства в городах империи. В Писании постоянно упоминаются разные нищие, которые могут рассчитывать только на подаяние. При этом среди последователей Христа были и люди состоятельные.

О характере и объёме иудейского образования того времени идут научные споры до сих пор. Если судить на основании Мишны (текста, созданного на 200 лет позже), создаётся впечатление о наличии во всех городах иудейских начальных школ для чтения Библии, а также продвинутых школ для изучения Торы. Другие исследователи настроены скептически на этот счет, полагая, что такой развитой системы не могло существовать. Однако по поводу грамотности есть сообщение Иосифа Флавия, что иудейский закон повелевает учить детей чтению «о законах и делах их предков». Из эпизода в Назаретской синагоге явствует, что Спасителю предложили читать книгу пророка Исаии (на еврейском языке), невзирая на то, что он не обучался специально книжности. Значит, во второстепенном городе на окраине Палестины рядовой (с точки зрения окружающих) житель должен был знать классический иврит Ветхого Завета, который, возможно, уже был почти мёртвым языком. Но совершенно очевидно, что в иудейском народе существовало расслоение по образовательному признаку, и оно было очень болезненным. Достаточно вспомнить вырвавшееся у членов Синедриона в сердцах речение: «Но этот народ невежда в законе, проклят он» (Ин. 7. 49). Или уничижительное наименование «некнижные и простецы», применённое к апостолам Петру и Иоанну (Деян. 4. 13).

Что касается римского образования, то по всей империи укоренилась греческая система образования, состоящая из трёх ступеней. Но нет ясных свидетельств, были ли распространены греческие школы в Палестине новозаветных времен.

Религиозный и культурный контекст Новозаветной эпохи

Термин «иудаизм» применим к послепленному периоду Второго храма. Конечно, во многих отношениях иудаизм был наследником допленной религии Израиля, но в то же время стали появляться новые ритуалы, праздники, и тогда возник (поначалу только в диаспоре) такой важнейший институт, как синагога. Пророчество угасло, что тоже дало новую окраску иудаизму: начиная с проповеди первосвященника Ездры (Неем. 8–9) всё более усиливалось значение соблюдения Торы (Закона Моисеева). Но по поводу её интерпретации нарастали значительные разногласия, о чём свидетельствует разнообразная литература периода Второго храма.

Межзаветная иудейская литература

В этот период продолжали создаваться религиозные тексты.

Во-первых, это те книги, которые не вошли в иудейский библейский канон (по наиболее правдоподобной версии, окончательно зафиксированный на рубеже I и II вв. н. э.), но затем с древнейших времен оказались включёнными в рукописи христианской Библии наряду с остальными книгами Ветхого Завета (Товит, Иудифь, Премудрости Соломона и др.).

Во-вторых, это апокрифическая литература: Книга Юбилеев, Заветы двенадцати патриархов, Книги Сивилл и др.

Особняком стоят специфические сочинения иудейской общины, жившей в Кумране около Мёртвого моря.

Знакомство с этими документами даёт возможность представить многообразие иудейских верований, воззрений и обычаев. Это разделение проявилось и через возникновение различных течений, которые отличались не только по религиозным мотивам.

Иудейские партии и секты в эпоху Нового Завета

В Израиле ко времени рождения Иисуса Христа, когда Закон интенсивно изучался, дополнялся и комментировался, возникло множество новых религиозных и политических групп. Названия некоторых из них встречаются в Новом Завете, но были и те, которые не упомянуты в Писании, но оказали существенное влияние на религиозный климат Палестины того времени.

– Хасидеи или хасиды (благочестивые)

Это не была организованная группа. Когда греческая культура и религия, чуждые иудаизму, начали с IV в. до н. э. неудержимо проникать и в еврейскую среду, естественно возникло консервативное течение хасидов, боровшихся с влиянием эллинизма. По-видимому, многие из них впоследствии влились в другие группы.

Передавая события борьбы Маккавеев при Ионафане (ок. 145 г. до н. э.) Иосиф Флавий делает знаменитое замечание: «В это время существовало среди иудеев три αίρεσεις (школы, секты, партии; позднее – «ереси»), которые отличались различным друг от друга мировоззрением. Одна из этих партий называлась фарисейскою, другая саддукейскою, третья ессейскою».

До сих пор очень мало известно о том, как возникли эти течения, не ясной остается специфика каждого из них. С учетом этого можно говорить лишь об их вероятных характеристиках.

– Фарисеи

Подчёркнуто строго соблюдали внешние установления, как подтверждённые Законом, так и множество других заповедей, которые они добавили к Закону («предание старцев»). Мелочность преданий заслонила перед ними основы Божественного Закона. Ко времени Иисуса Христа фарисеи стали самой крупной иудейской сектой, их насчитывалось около 6 000 человек. Правда, учитывая, что численность иудеев в Палестине доходила в то время до 600 тысяч человек, фарисеи составляли от них всего около 1 %.

– Саддукеи

Более терпимы и склонны к уступкам в политическом отношении. Отвергали «предание старцев» и придерживались только Закона Моисеева. Саддукеи особенно подчеркивали свободную волю человека. Из Нового Завета видно, что они отвергали воскресение мертвых, существование ангелов и духов (Мф. 22. 23–33; Деян. 23. 6–8).

– Ессеи

Немногочисленная (около 4 000 человек), но влиятельная секта. Попасть в общину можно было только после трёхлетнего испытательного срока. Среди основных религиозных обычаев у ессеев были ритуальные омовения. Они верили, что пророческие мессианские обетования исполняются в истории их общины.

В храмовой богослужебной жизни сектанты не участвовали, т. к. полагали его осквернённым саддукейским священством. Их главным центром считался Хирбет Кумран – теперь это комплекс развалин древнего поселения, располагающийся в районе впадения реки Иордан в Мёртвое море.

Община ессеев сохранила древнейшие из дошедших до нас библейских текстов среди так называемых кумранских рукописей, найденных в районе Мёртвого моря после Второй мировой войны (теперь ессейское происхождение этой библиотеки в научном мире подвергается сомнению). Это собрание свитков и многочисленных фрагментов (датируемых 100 г. до н. э. – 70 г. н. э.) включает большинство библейских ветхозаветных книг, а некоторые из них (например, Псалтирь, книга пророка Исаии) сохранились более чем в десяти различных копиях.

– Иродиане

Вероятно, последователи династии Иродов. Как предполагают, иродиане считали, что именно из представителей династии Иродов выйдет ожидаемый Мессия, и ратовали за укрепление позиций этой династии. По этой причине явление Иисуса Христа привело их к неприятию Господа ещё в начале Его служения в Галилее (Мк. 3. 6). Они видели в Нём конкурента своим династическим чаяниям, и, когда был поднят вопрос о предании Его властям, иродиане объединились с фарисеями (Мф. 22. 15–16). Подчеркнём, что про эту группу ничего доподлинно неизвестно, но если такая гипотеза об иродианах верна, то они должны были быть в меньшинстве, т. к. династию Иродов иудеи совсем не поддерживали.

Книжники иногда именуются «законниками» или «учителями». Книжники и фарисеи осуждены Христом: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры» (Мф. 23. 13). Книжники и фарисеи – это разные категории людей. Все книжники, как правило, были фарисеями, но не наоборот. Такие фразы, как «книжники из фарисеев» (Мк. 2. 16) и «книжники фарисейской стороны» (Деян. 23. 9), наводят на мысль, что среди них могли быть и представители других течений (скажем, саддукеев).

– Книжники

Это особая каста знатоков Закона. Они являлись учёными в том смысле, что:
1) хранили предание, исследовали и заучивали Писание, тщательно разрабатывали Закон;
2) обучали Закону учеников;
3) были экспертами в Законе и практически осуществляли предписания Закона при принятии важных решений. Так, Ирод их вызвал, когда потребовалось выяснить, где должен родиться Христос. Они ответили, что в Вифлееме Иудейском, как написано у пророков (Мф. 2. 4).

Книжники благодаря постоянному изучению предания и Писания являлись его устными хранителями. Они были также и судьями, входили в Синедрион – высший иудейский религиозный совет. Синедрион образовался после плена как продолжение совета семидесяти, избранного Моисеем (Исх. 24. 1; Числ. 11. 16). Римляне не отрицали местные законы, если они не входили в противоречие с римским правом, и частично Синедрион обладал независимостью в принятии решений, по крайней мере касательно религиозных и гражданских вопросов.

– Зелоты

Характеризовались национализмом, они отказывались платить римлянам подать и готовились к освободительной войне. Иудейское восстание, в значительной степени ими организованное, привело к разрушению римлянами Иерусалима (70 г. н. э.) и катастрофе для иудеев.

В заключение следует отметить, что подавляющее большинство палестинских иудеев не принадлежали ни к одной из вышеперечисленных сект и групп. Они презрительно именовались иудейской элитой «ам ха-арец» – «народ земли», т. е. те, кто по невежеству или безразличию не соблюдали Закон скрупулезно. От них, судя по различным данным, всячески отгораживались фарисеи и представители знати. Надо полагать, именно их Господь сочувственно именует «овцами, не имеющими пастыря» (Мф. 9. 36).

Наконец надо сказать, что противостояние иудаизма и эллинизма в Святой Земле после эпохи Александра Македонского привело к образованию перечисленных здесь сект и школ. Иисус Христос не «подходил» ни одному из этих течений, но при этом Сам совершенно одинаково готов был принять в Своё общение любого человека.

Иерусалимский храм и его ритуал

Центральной для библейской традиции является идея о том, что Бога следует почитать посредством жертвоприношений. Существовали различные виды жертвоприношений. К наиболее важной категории относились те, которые искупали грехи (предназначались почти исключительно для тех случаев, когда Закон был нарушен непреднамеренно), и те, которые рассматривались в качестве трапезы, разделенной с Богом (подчеркивали близкие отношения между человеком и Богом: сжигание определенных частей жертвенных животных в качестве приношения Богу и поедание остальных частей участниками трапезы).

Жертвоприношения должны были проводиться священниками, потомками первого священника Аарона, брата Моисея. Им помогали служители-левиты.

Во дни Господа главным ритуалом храмового богослужения были ежедневные всесожжения от имени всего Израиля, которые совершались дважды: утром и днём. При этом совершающие богослужение священники чередовались по семьям и по жребию, как это описано в рассказе о рождестве Иоанна Крестителя (Лк. 1. 8–9).

Общественное богослужение дополнялось частными жертвоприношениями различного характера. Одно из них было предписанное Законом жертвоприношение на сороковой день за рождение ребенка. Обычно оно состояло из годовалого ягненка для всесожжения и голубя или горлицы для частной жертвы за грех. Но тем, кто не мог позволить себе покупку ягненка, разрешалось приносить вместо него второго голубя или горлицу, как это совершило Святое семейство (Лев. 12. 6–8; Лк. 2. 22–24).

Храм, который посещал и где молился Иисус Христос, начал перестраиваться Иродом Великим в 19 г. до н. э. Главное здание было закончено уже после Рождества Христова (9 г. н. э.), но работы продолжались ещё много лет (Ин. 2. 20). Храм располагался на горе, при этом для выравнивания храмовой платформы Иродом был построен фундамент, охватывающий территорию около 14 гектаров.

По периметру этой платформы были выстроены крытые портики (притворы), в одном из которых происходили события, описанные в Евангелии от Иоанна (Ин. 10. 23 и далее) и Деяниях (Деян. 3 и далее). Таким образом, получился замкнутый четырёхугольный двор, куда допускались и язычники и где располагались изгнанные Господом менялы и торговцы жертвенными животными (Мф. 21. 12 и пар.).

Храм до его вторичного разрушения в 70 г. н. э. оставался не только центром иудейского религиозного благочестия, но и центром еврейской автономии в той степени, в какой она сохранялась в условиях иноземных завоеваний.

Синагога

Множество событий новозаветной истории связаны с упоминанием синагог и синагогальной службы. Но, как ни странно, почти нет точной информации об их происхождении. Видимо, после вавилонского плена в диаспоре стали появляться здания для молитвы и учения. Для диаспоры синагога (от греч. συναγωγή – собрание) стала главным средством сохранения традиции. Но в самой Палестине археологических находок синагог, относящихся к интересующему нас времени, очень мало.

Тем более трудно восстановить порядок службы в этих молитвенных домах, как он происходил до катастрофы 70 г. Существуют свидетельства, что в богослужении в подражание ритуалу Храма использовались псалмы и для назидания читалось Писание (см. Лк. 4. 16–30). Но принципиальным отличием было то, что в синагоге не совершались никакие жертвоприношения.

Поскольку после иудейского восстания иудаизм существенно изменился, ныне доступный более поздний раввинистический материал не может безоговорочно использоваться для реконструкции картины синагогального богослужения Израиля до этого рубежа.

Лекция 6. Евангелия

Евангелие (греч. εὐαγγέλιον «благая весть»; от εὖ «добро, благо» + ἀγγελία «весть, известие») – весть о наступлении Царства Божия и спасении рода человеческого, провозглашённая Иисусом Христом и апостолами. В узком смысле – повествования о рождении, земном служении, чудесах, крестной смерти, воскресении и вознесении Иисуса Христа, которые ко II в. оформились в виде четырёх канонических книг – Евангелий от евангелистов Матфея, Марка, Луки и Иоанна.

Термин «Евангелие» употребляется в Евангелии от Матфея (Мф. 4. 23, 9. 35, 24. 14, 26. 13) и в Евангелии от Марка (Мк. 1. 14, 13. 10, 14. 9, 16. 15), а также в других книгах Нового Завета не в значении «книга», которое было введено позже, а в значении «благая весть», например:

«И сказал (Христос) им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк. 16. 15).

Наиболее ранним источником, упоминающим четыре канонических Евангелия, является сочинение сщмч. Иринея Лионского «Обличение и опровержение лжеименного знания (Против ересей)». В этом сочинении по именам авторов называются четыре Евангелия: Матфея, Марка, Луки и Иоанна.

Состав канонических книг Библии указывался следующими правилами Православной Церкви:
– 85 Апостольское правило (IV в.),
– 60 правило Лаодикийского собора (364 г.),
– 39-е послание Афанасия Великого о праздниках (IV в.),
– Стихи свт. Григория Богослова (IV в.),
– Стихи свт. Амфилохия Иконийского (IV в.),
– 33 правило Карфагенского собора.

Первые три Евангелия содержат немало параллельных мест и именуются синоптическими (от др.-греч. σύνοψις – обозрение) с XVIII в., после того как Иоганн Якоб Грисбах издал их в 1776 г. в виде Синопсиса, т. е. параллельными столбцами. Евангелие от Иоанна существенно отличается от синоптических как по композиции, так и по содержанию. Оно было написано на несколько десятков лет позже книг других евангелистов с целью дополнить их. Текст Иоанна Богослова представляет теологическое описание Иисуса Христа как вечного Слова и уникального Спасителя человечества.

С конца II в. н. э. для указания на то, что различия между Евангелиями не нарушают единства христианского вероучения, сщмч. Ириней Лионский говорит о них как о едином Евангелии, данном христианам в четырёх видах:
– Евангелие от Иоанна сопоставляется с орлом, т. к. он особой возвышенностью своих мыслей высоко парит в небе подобно орлу,
– Евангелие от Луки – с тельцом, поскольку оно означает «священнодейственное и священническое достоинство» Христа Слова,
– Евангелие от Матфея – с человеком, т. к. оно «изображает Его явление как человека»,
– Евангелие от Марка – со львом, символизирующим «действенность, господство и царскую власть» Христа Сына Божия, т. е. по аналогии с тетраморфом из Книги пророка Иезекииля.

В Евангелиях содержатся описания рождения и жизни Иисуса Христа, его смерти, чудесного воскресения и вознесения, а также проповеди, поучения и притчи.

Каждый из авторов Евангелия делал упор на те моменты жизни и деятельности Иисуса Христа, которые он считал наиболее важными. Часть событий упоминается только в одних и не упоминается в других Евангелиях.

Наиболее древние известные сохранившиеся рукописи текстов Евангелия датируются 150–250 гг. Наиболее древний полный список канонического четвероевангелия (в Синайском кодексе) датируется IV в.

Существуют также тексты, не признаваемые историческими христианскими церквями за истинные. Это так называемые апокрифы. Отказ Церкви от этих текстов объясняется сомнениями в их подлинности и достоверности описываемых в них событий.

Евангелие от Матфея

Основная тема Евангелия – жизнь и проповедь Иисуса Христа, Сына Божия. Особенности Евангелия вытекают из предназначенности книги для еврейской аудитории – в Евангелии часты ссылки на мессианские пророчества Ветхого Завета, имеющие целью показать исполнение этих пророчеств в Иисусе Христе.

Начинается Евангелие с родословия Иисуса Христа, идущего по нисходящей линии от Авраама до Иосифа Обручника, названного мужа Девы Марии. Различия между этим родословием и родословием Христа в Евангелии от Луки являются предметом многочисленных исследований историков и библеистов.

Главы 5–7 дают изложение Нагорной проповеди Иисуса, излагающей квинтэссенцию христианского учения, в том числе заповеди блаженства (5. 2–11) и молитву «Отче наш» (6. 9–13).

Речи и деяния Спасителя евангелист излагает в трёх разделах, соответствующих трём сторонам служения Мессии: как Пророка и Законодателя (гл. 5–7), Царя над миром видимым и невидимым (гл. 8–25) и Первосвященника, приносящего Себя в жертву за грехи всех людей (гл. 26–27).

Только в Евангелии от Матфея упоминаются:
– исцеление двух слепцов (9. 27–31),
– исцеление немого бесноватого (9. 32, 33),
– эпизод с монетой во рту рыбы (17. 24–27).

Только в этом Евангелии приводятся притчи:
– о плевелах (13. 24),
– о сокровище в поле (13. 44),
– о драгоценной жемчужине (13. 45),
– о неводе (13. 47),
– о немилосердном заимодавце (18. 23),
– о работниках в винограднике (20. 1),
– о двух сыновьях (21. 28),
– о брачном пире (22. 2),
– о десяти девах (25. 1),
– о талантах (25. 31).

Хотя все Евангелия (и Деяния) являются анонимными текстами, а авторы этих текстов неизвестны, древнее церковное предание считает таковым апостола Матфея, сборщика податей, последовавшего за Иисусом Христом (9. 9, 10. 3). Эта традиция засвидетельствована церковным историком IV в. Евсевием Кесарийским, который сообщает следующее:

«Матфей первоначально проповедовал евреям; собравшись же и к другим народам, вручил им своё Евангелие, написанное на родном языке. Отзываемый от них, он оставил им взамен себя своё Писание» (Церковная история, III, 24, 6).

Цитируемый тем же Евсевием христианский писатель первой половины II в. сщмч. Папий Иерапольский сообщает, что:

«Матфей записал беседы Иисуса по-еврейски, переводил их кто как мог» (Церковная история, III, 39, 16).

Это предание было известно также и св. Иринею Лионскому (II в.):

«Матфей издал у евреев на их собственном языке писание Евангелия в то время, как Пётр и Павел в Риме благовествовали и основали Церковь» («Против ересей», III, 1, 1).

В самом тексте Евангелия каких-либо указаний на личность автора не содержится, и, по мнению большинства ученых, Евангелие от Матфея не было написано очевидцами. Ввиду того, что сам текст Евангелия не содержит ни имени автора, ни каких-либо явных указаний на его личность, многие современные исследователи считают, что первое из четырёх Евангелий написал не апостол Матфей, а другой, неизвестный нам автор. Есть гипотеза двух источников, согласно которой автор Евангелия от Матфея активно использовал материал Евангелия от Марка и так называемого источника Q.

По мнению ряда исследователей, автор вероятнее всего был еврейским христианином и писал для других еврейских христиан.

Если считать свидетельства отцов Церкви о древнееврейском языке оригинала Евангелия истинными, то Евангелие от Матфея – единственная книга Нового Завета, оригинал которой был написан не по-гречески. Впрочем, еврейский (арамейский) оригинал утерян, в канон включён древний греческий перевод Евангелия, упомянутый у сщмч. Климента Римского, сщмч. Игнатия Антиохийского и других христианских писателей древности.

Особенности языка Евангелия указывают на автора как на палестинского еврея, в Евангелии встречается большое количество еврейских оборотов, автор предполагает знакомство читателей с местностью и еврейскими обычаями. Характерно, что в списке апостолов в Евангелии от Матфея (10. 3) имя Матфей помечено словом «мытарь» – вероятно, это знак, указывающий на смирение автора, ибо мытари вызывали у иудеев глубокое презрение.

Время создания достоверно установить невозможно. Многие исследователи полагают, что Евангелие от Матфея создано первым, некоторые считают его вторым после Марка. Не вызывает сомнений то, что оно написано раньше Евангелий от Луки и Иоанна. Традиционная датировка времени создания книги – 41–55 гг.

Апостол Матфей проповедовал среди народа, имевшего вполне определенные религиозные представления о Мессии. Цель Евангелия – убедить читателей, что главные события в жизни Иисуса происходили во исполнение пророчеств о Мессии.

Богословское содержание Евангелия, кроме христологической темы, включает также учение о Царствии Небесном и о Церкви, которое Христос излагает в притчах о внутренней готовности к вхождению в Царство (5. 1–7. 1), о достоинстве служителей Царства в мире (гл. 10–11), о признаках Царства и его возрастании в душах человеческих (13. 1), о смирении и простоте наследников Царства (18. 1–35, 19. 13–30, 20. 1–16, 20. 25–27, 23. 1–28), об эсхатологическом раскрытии Царства во Втором Пришествии Христовом и в повседневной духовной жизни Церкви (гл. 24–25). Царство Небесное и Церковь тесно сопряжены в духовном опыте христианства: Церковь есть историческое воплощение Царства Небесного в мире, а Царство Небесное есть Церковь Христова в её эсхатологической совершенности (16. 18, 19; 28. 18–20).

Евангелие от Марка

Основная тема Евангелия – жизнь и проповедь Иисуса Христа, Сына Божия. Евангелие от Марка наиболее краткое среди четырёх Евангелий. По многим фрагментам оно пересекается с Евангелием от Матфея, однако излагает некоторые события из жизни Иисуса более кратко и в другом порядке. Обращено Евангелие к христианам из язычников – по сравнению с Евангелием от Матфея в тексте присутствуют объяснения иудейских обычаев и географии Палестины, а также намного более редки ссылки на Ветхий Завет. Митр. Антоний Сурожский писал о нём:

«Слог евангелиста Марка замечательно живой и выразительный. У него часто встречается выражение «тотчас» или «немедленно». Трудно допустить, чтобы можно было сочинить такой чистосердечный рассказ; он носит на себе печать правдивости, в чём всё больше и больше мы убеждаемся по мере изучения его».

Только в этом Евангелии приведён эпизод о неизвестном юноше, который в ночь взятия Христа воинами выбежал на улицу в одном одеяле, и когда один из воинов схватил его за одеяло, то, вырываясь из рук воина, он оставил одеяло в его руках, и убежал совершенно нагой (14. 51, 52). По преданию, этот юноша и был сам евангелист Марк.

Начинается Евангелие с проповеди ближайшего предшественника (согласно Евангелиям) Иисуса Христа Иоанна Крестителя, особое внимание евангелист уделяет чудесам и проповедям Спасителя, рассказ о которых, по его замыслу, должен укрепить веру обращённых язычников. Значительное внимание уделено последним неделям жизни Христа (гл. 11–16, т. е. почти половина книги). Стиль книги – живой и динамичный. Греческий язык Евангелия от Марка – не литературный, а скорее разговорный, в нём присутствуют семитское влияние и отдельные латинизмы. Только в Евангелии от Марка упоминаются:
– два чуда, совершённые Христом – исцеление глухого косноязычного (7. 31–37) и исцеление слепого в Вифсаиде (8. 22–26),
– две притчи – о посеве и всходах (4. 26) и об ожидании хозяина дома (13. 34).

В самом тексте Евангелия каких-либо указаний на личность автора также не содержится, однако древнее церковное предание считает таковым Иоанна Марка, апостола из числа 70, ученика апостола Петра (в Первом послании апостол Пётр называет Марка сыном своим – указание на то, что он был обращён самим Петром). Апостол Марк фигурирует в Деяниях апостолов. С раннехристианских времён в Церкви считалось, что главным источником Евангелия были воспоминания апостола Петра, Марка называли его истолкователем. Сщмч. Папий Иерапольский, живший в начале II в., по свидетельству Евсевия Кесарийского, сообщал следующее:

«Марк, истолкователь апостола Петра, записал слова и деяния Иисусовы с точностью, но не по порядку».

Об авторстве Марка и тесном влиянии на него рассказов Петра писали свт. Климент Александрийский, сщмч. Ириней Лионский, Ориген, Тертуллиан и многие другие раннехристианские деятели.

Время создания достоверно установить невозможно. Многие исследователи полагают, что Евангелие от Марка создано первым, некоторые вслед за блж. Августином считают его вторым после Матфея. Большинство исследователей сходится в том, что оно написано раньше Евангелий от Луки и Иоанна. Наиболее вероятное время создания книги – 60–70-е гг. I в. По версии Евсевия Кесарийского, Евангелие написано в 43 г. Наиболее вероятное место создания Евангелия от Марка – Рим. В её пользу говорят свидетельства сщмч. Папия Иерапольского, свт. Климента Александрийского и сщмч. Иринея Лионского. В Евангелии от Марка присутствует ряд латинизмов (центурион, легион, динарий), отсутствующих в Евангелии от Матфея. По мнению свт. Иоанна Златоуста, книга написана в Александрии.

Против подлинности Евангелия не было серьёзных возражений, за исключением стихов 9–20 последней 16 главы (16. 9–20), носящих, по мнению большинства критиков, печать позднейшего происхождения (конца ІІ в.). По свидетельству Евсевия Кесарийского, блж. Иеронима и других, Евангелие от Марка в их время заканчивалось словами: «потому что боялись», т. е. 8 стихом главы. Заключительных стихов нет в синайском и ватиканском манускриптах.

Евангелие от Марка было предметом обширной экзегетической и критической литературы. Большинство современных исследователей полагают, что Евангелие от Марка создано первым. Согласно гипотезе двух источников, Евангелие от Марка, наряду с источником Q, послужило основой для написания Евангелий от Матфея и Луки: «Исследователи новозаветных евангелий, отмечая сходство первых трёх, высказывают предположение, что Евангелие от Марка было самым ранним из них, а в Евангелиях от Матфея и Луки был использован кроме Марка ещё какой-то источник, представляющий собой не связный рассказ о жизни Иисуса, а собрание его речений».

Евангелие от Луки

Основная тема Евангелия – жизнь и проповедь Иисуса Христа, Сына Божия. Евангелие написано для христиан из язычников и обращено к Феофилу, христианину, обращённому из язычников, и, в его лице, к новым христианским общинам, основанным апостолом Павлом. Цель Евангелия автор обозначает сам в первых строках: «по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать… чтобы ты узнал твёрдое основание того учения, в котором был наставлен». Ряд особенностей Евангелия вытекает из его предназначения для бывших язычников – иудейские обычаи объясняются подробно, кроме того автор преднамеренно избегает употребления слова «язычники» в отрицательном контексте, опасаясь неправильного понимания. Например, фраза из Нагорной проповеди Христа, которая в Евангелии от Матфея звучит как «И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» (Мф. 5. 47), в Евангелии от Луки приводится в виде «И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники то же делают» (Лк. 6. 33).

Жизнь Христа у Луки излагается преимущественно с исторической стороны, рассказ отличается обстоятельностью и подробностью, приводится большое количество притч Христа, по числу знаков Евангелие от Луки – длиннейшая книга Нового Завета. Евангелие начинается с описания наиболее ранних событий в хронологическом плане, а именно с благовестия Захарии, отцу Иоанна Крестителя, о его грядущем рождении. Прочие Евангелия начинаются с Рождества Христова (Матфей) или уже с проповеди Иоанна Крестителя (Марк и Иоанн).

События, предшествовавшие Рождеству Спасителя, у Луки описаны очень подробно (вся 1 глава). В 3 главе приводится родословие Иисуса Христа, идущего по восходящей линии от Иосифа Обручника, названного мужа Девы Марии, до Адама. Это родословие аналогично родословию в Евангелии от Матфея, и их отличия друг от друга были предметом многочисленных исследований историков и библеистов.

В 6 главе излагается Нагорная проповедь Иисуса, квинтэссенция его учения, хотя и в менее подробной форме, чем в Евангелии от Матфея. В начале 11 главы приводится молитва «Отче наш» (11. 1–4).

События последних дней земной жизни Иисуса в Иерусалиме и Страсти Господни занимают сравнительно небольшое место по отношению ко всему объёму книги (гл. 20–23).

Евангелие состоит из 24 глав и заканчивается повествованием о вознесении Христа на небо.

Только в Евангелии от Луки приводятся сведения:
– о родителях Иоанна Крестителя,
– о событиях, связанных с его рождением,
– о посещении Девой Марией Елисаветы, матери Иоанна,
– о поклонении пастухов родившемуся Младенцу,
– о Сретении и о посещении 12-летним Иисусом Иерусалимского Храма.

Также тексту этого Евангелия мы обязаны знакомством с:
– знаменитым благодарственным гимном Богородицы («Величит душа Моя Господа…») (1. 46–55),
– песней Захарии, отца Иоанна Предтечи (1. 68–79),
– песней Симеона Богоприимца (2. 29–32),
– ангельской песней «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» (2. 14), вошедшей в состав древнейшего богослужебного песнопения – Великого славословия.

Только здесь упоминаются такие чудеса, как:
– невидимое удаление Спасителя от врагов (4. 30),
– воскрешение сына Наинской вдовы (7. 11),
– исцеление согбенной женщины (13. 11),
– исцеление больного водянкой (14. 1),
– исцеление десяти прокажённых (17. 11),
– исцеление Малха, раба первосвященника (22. 50).

Обширен список притч Христа, не встречающихся в других Евангелиях, в их число входят такие знаменитые, как:
– о милосердном самарянине (10. 30),
– о блудном сыне (15. 11),
– о потерянной драхме (15. 8),
– о мытаре и фарисее (18. 10), которая содержит текст «Молитвы мытаря»,
– о богаче и Лазаре (16. 19),
– о десяти минах (19. 12).

В самом тексте Евангелия каких-либо указаний на личность автора не содержится. Древнее церковное предание считает, что этот анонимный автор Евангелия есть Лука, ученик апостола Павла. Не вызывает сомнений, что автор Евангелия от Луки создал также и книгу Деяний Апостолов, одинаковый литературный стиль и языковые особенности это убедительно доказывают.

Авторство Луки подтверждают древние христианские писатели. Сщмч. Ириней Лионский писал:

«Лука, спутник Павла, изложил преподанное Апостолом Евангелие в отдельной книге» (Против Ересей, III, 1).

Также об авторстве Луки пишут Евсевий Кесарийский, свт. Климент Александрийский, Ориген и Тертуллиан. Евангелие от Луки входит в Мураториев канон.

В последней главе книги приводится подробное повествование, отсутствующее у других евангелистов, о путешествии ученика Христа Клеопы с неназванным по имени спутником в селение Эммаус и о явлении воскресшего Христа им на пути. Со времён раннего христианства христианская традиция считает, что Лука входил в число 70 апостолов Христа и что этот неназванный спутник и есть Лука, автор книги. Однако эта версия противоречит версии об обращении Луки в христианство апостолом Павлом, в пользу которой также говорит многое, особенно в тексте Деяний.

Косвенным подтверждением авторства Луки служит тщательное описание недугов, от которых излечивал Иисус, в то время, как в Послании к Колоссянам апостол Павел сообщает, что Лука был врачом по профессии. Кроме того, только Лука описывает гематидроз – кровавый пот во время Гефсиманской молитвы.

Большая часть современных библеистов разделяет традиционную точку зрения об авторстве Евангелия. Отвергают принадлежность Евангелия перу Луки, главным образом те исследователи, которые датируют Евангелие II в.

Время создания достоверно установить невозможно. Большинство исследователей полагает, что оно создано позже Евангелий от Матфея и Марка и точно раньше Евангелия от Иоанна. Возможно, первая фраза книги – «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях» – намекает на уже созданные Евангелия от Марка и Матфея. Традиция относит создание книги на 60-е гг. I в., однако многие современные исследователи полагают более вероятным диапазоном 70–80 либо 80–100 гг.

Лука подчёркивает универсальность Благой Вести и её открытость для всех людей. Так Симеон Богоприимец во время Сретения говорит о Младенце, что Тот будет светом для язычников; во время описания проповеди Иоанна Крестителя только Лука приводит ветхозаветную цитату «И узрит всякая плоть спасение Божие». Примечательно также, что родословие Иисуса Христа в Евангелии от Матфея начинается от Авраама, прародителя евреев, в то время, как в Евангелии от Луки – от Адама, родоначальника всех людей.

Особое внимание Лука уделяет людям и Божьей любви к ним. Он не только литературно точно описывает самые разнообразные людские характеры, но и особым образом подчёркивает заботу Христа о простых людях. Нетрудно заметить, что если в Евангелии от Матфея большинство притч Спасителя посвящено Царству Небесному, то Лука приводит множество притч, сосредоточенных на людях. Особенно автор Евангелия подчёркивает милосердие Божье к кающимся.

По оценке многих исследователей язык Евангелия от Луки, наряду с языком Деяний и Послания к Евреям, – лучший по литературному уровню в Новом Завете. Светский историк античности Э. Мейер называл автора Евангелия от Луки одним из лучших писателей своего времени.

В первой главе Евангелия приводятся два благодарственных гимна – Захарии и Девы Марии, резко отличающиеся своим совершенно ветхозаветным языком и стилем от остального текста Евангелия. Вероятно, эти гимны существовали в устной традиции и были включены Лукой в Евангелие без изменений.

Евангелие от Иоанна

По христианской традиции считается, что это Евангелие было написано апостолом Иоанном, «возлюбленным учеником» Иисуса Христа, который позже был назван Иоанном Богословом.

В самом тексте Евангелия говорится, что Евангелие написано «учеником, которого любил Иисус и который на вечери, приклонившись к груди Его, сказал: Господи! кто предаст Тебя?» (Ин. 21. 20–24).

По вопросу об авторстве Евангелия существует широкий спектр мнений, в числе возможных авторов, кроме самого апостола Иоанна, называют:
– Иоанна Иерусалимского,
– пресвитера (или старца) Иоанна,
– группу учеников апостола Иоанна.

Большинство учёных считают датой написания Евангелия от Иоанна 80–95 или 90–110 гг.

Евангелие от Иоанна отличается по содержанию от остальных трёх, т. н. «синоптических» Евангелий Нового Завета. По преданию, ученики Иоанна Богослова попросили своего учителя написать о жизни Иисуса то, что не вошло в синоптические Евангелия.

«Уже и Марк, и Лука дали людям свои Евангелия, а Иоанн, говорят, все время проповедовал устно и только под конец взялся за писание вот по какой причине. Когда первые три Евангелия разошлись повсюду и дошли до него, он, говорят, счел долгом засвидетельствовать их правдивость, но заметил, что в них недостает рассказа о первых деяниях Христовых, совершённых в самом начале Его проповеди. И это верно. <…> Иоанна, говорят, стали поэтому упрашивать поведать в своем Евангелии о том времени, о котором молчат первые евангелисты, и о делах, совершённых Спасителем тогда, а именно – до заключения Крестителя» (Евсевий Кесарийский, Церковная история, Книга 3).

Эти записи и составили данное Евангелие. Несмотря на то что как литературное целое Евангелие от Иоанна было, по мнению многих исследователей, составлено позднее синоптических Евангелий, «Иоанновское предание в некоторых существенных элементах, его составляющих, может быть древнее предания синоптического».

Текст Евангелия от Иоанна (содержащий 21 главу) некоторые эксперты условно делят на четыре части:
– Пролог – гимн о Христе как воплотившемся вечном Слове и Боге,
– Проповеди и чудеса земной жизни Иисуса Христа,
– Страсти Христовы – период от Тайной Вечери до воскресения,
– Эпилог – явление воскресшего Христа ученикам-апостолам.

По сравнению с синоптическими Евангелиями произведение Иоанна Богослова представляет наивысший уровень христологии, описывая Иисуса Христа в качестве вечного Логоса (Слово, Мудрость, Причина), который находится у истоков и в начале всех явлений, рассказывая о Его земной жизни в качестве Спасителя человечества и объявляя Его Богом.

Лекция 7. Деяния апостолов

Книга Нового Завета, повествующая о событиях, происходивших вслед за евангельскими. Традиционно считается, что её автором является апостол от 70 Лука, автор третьего Евангелия. Повествовательная ткань автора не прерывается, Деяния начинаются с описания Вознесения, которым заканчивается Евангелие от Луки. Единство композиции подчеркивается начальной фразой Деяний: «Первую книгу написал я к тебе, Феофил…»

Деяния – единственная книга Нового Завета, которая имеет характер исторической хроники. Среди других новозаветных книг она выделяется также необычайно широкой географией действия – от Иерусалима до Рима – и большим количеством действующих лиц, многие из которых безусловно историчны и упоминаются в других исторических источниках. В Деяниях названы по имени 32 местности, 54 города и 95 персоналий.

Основная тема книги – создание христианской Церкви и её развитие в первые тридцать лет существования христианства после воскресения Иисуса Христа. Книга в смысловом плане делится на две части:
– в главах с 1 по 12 повествуется о создании Церкви и апостольской проповеди в Палестине,
– в главах с 13 по 28 идёт речь главным образом о миссионерских путешествиях апостола Павла по Малой Азии, Греции и восточному Средиземноморью.

Первая часть рассказывает о Вознесении, Пятидесятнице, создании Церкви и её расширении, первых гонениях. Особое внимание уделено первому христианскому мученику – диакону Стефану – и обращению Савла (Павла).

Вторая половина Деяний апостолов посвящена миссионерской деятельности апостола Павла. В 15-й главе подробно описан Апостольский собор в Иерусалиме, на котором были окончательно отвергнуты представления христиан из иудеев о необходимости обрезания христиан из язычников и соблюдения ими закона Моисеева (Деян. 15. 1–5).

Книга заканчивается прибытием апостола Павла в Рим.

В первых же строках книги, обращённой к Феофилу, как и Евангелие от Луки, утверждается, что книга Деяний – продолжение этого Евангелия. Стиль и литературные особенности автора также однозначно свидетельствуют, что Деяния написаны автором Евангелия от Луки. Все древнейшие письменные источники единодушно подтверждают, что автором обеих книг был апостол из числа 70 Лука, упомянутый в Новом Завете в качестве спутника апостола Павла. В Послании к Колоссянам Павел называет его «Лука, врач возлюбленный» (Кол. 4. 14), в Послании к Филимону апостол перечисляет Луку в числе «сотрудников» (Фил. 23. 1), а во Втором послании к Тимофею говорит о том, что Лука оставался с ним во время римских уз (2 Тим. 4. 10). Впервые об авторстве Луки упомянуто в Мураториевом каноне (190 г.). Об авторстве Луки пишут сщмч. Ириней Лионский, свт. Климент Александрийский, Евсевий Кесарийский, Тертуллиан, Ориген и другие.

Автор Деяний сам указывает, когда он начинает описывать события как очевидец, – в 16-й главе, и далее он употребляет при описании миссионерских путешествий апостола Павла местоимение «мы». Вполне вероятно, что он был обращён во время второго путешествия апостола и стал с того времени его верным спутником. События первой части Деяний, так же как и евангельские события, были описаны им со слов апостолов, с которыми он общался.

Некоторые исследователи подвергали сомнению авторство Луки на том основании, что Деяния не несут и следа знакомства автора с посланиями Павла (некоторые из них, а возможно, и все написаны раньше Деяний), что странно для постоянного спутника Павла. Большинство современных библеистов, однако, придерживается традиционной версии об авторстве Луки.

Больше споров вызывает вопрос о времени создания Деяний.

Традиционная версия относит создание Деяний к 60-м гг. I в. В пользу этой версии говорит множество аргументов:
– достаточно внезапный обрыв повествования на прибытии апостола Павла в Рим свидетельствует о том, что автор просто довёл изложение до современного ему момента. Первое пребывание апостола Павла в узах в Риме было в 61–63 гг.;
– в книге нет упоминания о разрушении Иерусалима, случившегося в 70 г.; крепость Антония упоминается как существующая;
– о создании Деяний в Риме в начале 60-х гг. I в. пишут и древние писатели, например, блж. Иероним;
– Деяния сосредоточены на вопросах, которые были актуальны именно для Церкви 50–60-х гг., – сосуществование в христианских общинах евреев и крещёных язычников, обязательность соблюдения Моисеева закона и т. д.;
– богословские термины Деяний характерны именно для ранней Церкви. Так, христиане именуются «учениками», термин «народ» употребляется в адрес евреев и т. д.;
– в Деяниях подчёркивается справедливое и беспристрастное отношение римских властей к христианам (суд над Павлом, мятеж Димитрия). После жестоких гонений на христиан при Нероне христианская литература описывала языческий Рим исключительно в чёрном свете. Так, в Откровении Иоанна Богослова, написанном в конце I в., языческий Рим представлен в образе «вавилонской блудницы», упоённой кровью святых.

Вторая версия датирует Деяния периодом 70–85 гг. Главным аргументом этой версии является датировка времени создания Евангелия от Луки концом 60-х или 70-ми гг., а поскольку Деяния были созданы позже, то время их написания относят к 70-м гг. Обрыв повествования на прибытии Павла в Рим сторонники этой датировки объясняют тем, что целью Луки было показать первоначальное развитие и распространение Церкви, а апостольская проповедь в столице империи логично завершает этот этап.

В богословии Деяний выделяется несколько центральных моментов. Главные – это апология смерти и воскресения Иисуса Христа и доказательство того, что Мессия, о котором говорится в Священном Писании, есть Иисус из Назарета.

Богословский язык Деяний обладает определённым своеобразием. В качестве основного эпитета Христа используется слово «Господь» (κύριος), которое встречается в Деяниях в приложении к Иисусу 47 раз и призвано подтвердить Его божественность. Обычные для других книг Нового Завета выражения «Сын Божий», «Сын человеческий» и «Спаситель» используются редко.

Важную роль в богословии Деяний играют термины «слово», «сила» и «имя», укоренённые в ветхозаветной традиции. Слово Божие в Деяниях «растёт», «распространяется» и «возрастает»; «имя Господне» призывается, спасает и исцеляет. Те, кто творят чудеса, обладают «силой» (апостол Пётр, Стефан Первомученик, апостол Филипп).

Исключительно важное значение в Деяниях по сравнению с другими книгами Нового Завета придаётся роли Святого Духа. Всего Святой Дух упомянут в книге 56 раз, Он представлен силой, которая объединяет и ведёт Церковь. Святой Дух вещает через пророков, нисходит на апостолов в день Пятидесятницы и на верующих после крещения, помогает в принятии решений и даже непосредственно указывает апостолам маршрут миссионерских путешествий.

Литературный уровень языка очень высок, многие исследователи считают язык Деяний, наряду с языком Евангелия от Луки и Послания к Евреям, лучшим в Новом Завете. Многие религиозные обороты Лука заимствовал из Септуагинты. Встречающиеся в языке Деяний семитские обороты либо заимствованы из Септуагинты, либо являются подражанием её языку.

Лекция 8. Соборные послания

Послание Иакова, Иуды, два послания Петра и три – Иоанна называют соборными посланиями, т. к. они, в отличие от посланий апостола Павла, адресованы не конкретным общинам и людям, а всем христианам.

Послание Иакова

Большинство исследователей считают автором послания первого иерусалимского епископа Иакова Младшего, называемого «брат Господень». Приписывание в Средние века послания апостолу Иакову Алфееву вызвано тем, что ранее этих двух лиц Нового Завета считали одним и тем же лицом. Поскольку дата смерти Иакова, «брата Господня», установлена точно – он был убит в 62 г. н. э., Послание не могло быть написано позже этого года.

Иногда высказывались предположения о более позднем написании Послания и о другом авторе. Главным аргументом в пользу этой версии служит безупречный греческий язык послания, при том что для Иакова он был не родным.

Евсевий Кесарийский и блж. Иероним цитировали это послание.

Центральная мысль Послания – «вера без дел мертва» (Иак. 2. 26). По этой причине Послание недолюбливали протестантские богословы периода Реформации, формулировавшие принцип «sola fide» – оправдание одной верой. Однако противоречие Послания Иакова с тезисом апостола Павла «человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа» (Гал. 2. 16) лишь кажущееся. Павел говорит о невозможности спасения без веры в Спасителя, Иаков же показывает, что настоящая вера обязательно должна выражаться в делах милосердия и христианской любви.

1-е послание Петра

Автор послания называет себя в первом же стихе – Пётр, Апостол Иисуса Христа. В отличие от 2-го послания Петра сомнений в аутентичности 1-го послания было мало, издревле оно цитировалось и входило в списки новозаветных книг. Оно адресовано малоазийским христианам, вера которых подвергалась серьёзным испытаниям в период, когда апостол Павел со своими сотрудниками, основав ряд христианских церквей в Греции и Малой Азии, покинул Эфес.

Мнения о месте написания книги расходятся. По словам Петра, он написал своё первое письмо в Вавилоне (5. 13). По наиболее распространённой версии послание написано в Риме, который апостол иносказательно называет Вавилоном, в период между 58 и 63 гг. Существует версия, что, говоря о Вавилоне, Пётр действительно имел в виду город с этим названием. В «Еврейской энциклопедии», в статье, посвящённой созданию Талмуда, упоминается о вавилонских академиях иудаизма, существовавших там в нашу эру.

2-е послание Петра

О 2-м послании Петра упоминает Евсевий Кесарийский в Церковной истории, однако не считает его подлинным.

Происхождение Второго послания Петра вызывало гораздо больше споров, чем Первое послание. Это послание не имело широкого распространения, хотя упоминалось в святоотеческой литературе. Согласно традиционной версии, оно написано апостолом Петром в последние годы жизни в заключении в Риме, в 66–67 гг. В послании есть прямое указание на ожидание грядущей смерти:

«…зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне. Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память» (2 Пет. 1. 14–15)

Альтернативные версии происхождения послания, подвергающие сомнению авторство Петра, указывают на отличие стиля Второго послания от Первого, на упоминания о письмах Павла к разным церквям, которые получили массовое распространение в христианской среде уже после смерти апостола Петра и т. д. Согласно этим версиям послание было написано после 70 г. неизвестным автором, поставившим имя апостола Петра в заголовок послания для придания ему большей авторитетности.

1-е послание Иоанна

Хотя автор послания не называет себя по имени, однако почти не вызывает сомнений, что оно написано автором Евангелия от Иоанна. Особенность построения фраз, склад мысли, именование воплощённого Бога Словом указывают на личность апостола Иоанна Богослова или того, кто написал от его имени Евангелие от Иоанна. Судя по всему, оно было написано в 90-х гг. I в., почти сразу за Евангелием. Обращено послание к верующим малоазийских церквей.

Древнейшие из известных рукописей послания – Синайский и Ватиканский кодексы (IV в.). Послание цитируют сщмч. Поликарп Смирнский и сщмч. Ириней Лионский. Свт. Клименту Александрийскому и Оригену из всех посланий Иоанна было известно только первое.

Главные темы послания – любовь Бога и учение об Иисусе как о воплотившемся предвечном Слове Божием.

В пятой главе послания содержится один из самых спорных библейских текстов («Comma Johanneum») – «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино» (1 Ин. 5. 7). Эти слова отсутствуют в ранних библейских текстах и, вероятно, являются позднейшей вставкой, призванной подтвердить догмат о Троице.

Известные фразы:
– Бог есть свет, и нет в нём никакой тьмы (1 Ин. 1. 5).
– Они вышли от нас, но не были наши (1 Ин. 2. 19).
– В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх (1 Ин. 4. 18).
– Боящийся несовершен в любви (1 Ин. 4. 18).
– Бог есть любовь (1 Ин. 4. 16).

2-е послание Иоанна

Большинство библеистов полагают, что все три послания от Иоанна принадлежат одному человеку, автору четвёртого Евангелия, который традиционно отождествляется с апостолом Иоанном Богословом.

Во Втором и Третьем посланиях автор называет себя «старцем». Написаны они, скорее всего, в 90-х гг. I в. Несмотря на краткость Второго послания, очевидно, что оно повторяет в сжатой форме содержание Первого послания Иоанна – речь там идёт о необходимости братской любви между христианами и содержится предупреждение против лжеучений.

Из ранних отцов Церкви цитаты из послания встречаются у сщмч. Иринея Лионского и в «каноне Муратори», что свидетельствует о том, что уже в конце II в. послание было включено в канон Нового Завета.

Второе послание Иоанна – самая короткая книга Нового Завета, она содержит всего 13 стихов в единственной главе.

В краткой форме в нём затрагиваются те же темы, что и в Первом послании Иоанна – христианская любовь и проповедь лжеучений.

Обращено послание к «возлюбленной госпоже», а заканчивается приветствием от «детей сестры твоей избранной». Эти слова могут быть поняты и в буквальном смысле, однако большинство комментаторов полагает, что под госпожой и её сестрой тут понимаются христианские общины, а их детьми названы члены этих общин.

3-е послание Иоанна

Третье послание было малоизвестно в древней Церкви. Евсевий Кесарийский не упоминает его среди известных ему книг Нового Завета. В каноне оно появилось со времён Лаодикийского собора (363 г.).

По сравнению со Вторым посланием, поднимающим общие вопросы, Третье носит более частный характер. Оно обращено к «возлюбленному Гаию», а также порицает некоего Диотрефа.

Послание Иуды

Если в Средние века апостол Иуда Фаддей отождествлялся с Иудой, «братом Господним», упомянутым в Евангелиях, то ныне большинство современных библеистов полагает, что это два разных лица. В связи с этим возникают проблемы с установлением авторства Послания, которое может принадлежать как одному, так и другому святому.

Послание Иуды – одна из самых коротких книг Нового Завета, состоит всего из одной главы.

Оно обращено к христианам из иудеев и перекликается со Вторым посланием Петра.

Точная датировка послания затруднена, наиболее вероятным сроком создания считается 62–70 гг. Однако существует мнение о более позднем создании послания.

Послание упоминается во многих ранних святоотеческих сочинениях, оно было известно свт. Клименту Александрийскому и Тертуллиану.

Из трудов Оригена и Евсевия Кесарийского известно, что некоторые христиане сомневались в подлинности Послания, однако его каноничность была позднее подтверждена Церковью.

Главная тема послания – предостережение против лжеучителей. Послание обращено к христианам из иудеев и содержит многочисленные примеры из Ветхого Завета и апокрифов.

Лекция 9. Послания апостола Павла

Послания св. апостола Павла являются важнейшей частью Нового Завета, предоставляющая сведения о раннем христианстве. Эти тексты лежат в основе христианского богословия и нравственности. В четырнадцати посланиях (или письмах) апостол Павел разъяснил учение Иисуса Христа, подтвердил необходимость совершения Таинства Евхаристии (1 Кор. 11. 28), опроверг иудеохристианство.

Послание к Римлянам

Послание обращено к христианской общине столицы империи, состоявшей в основном из обращённых язычников, в том числе и из-за того, что император Клавдий около 50 г. изгнал всех иудеев из Рима. Павел рассказывает в послании о том, что апостольские труды не позволяют ему посетить Рим, он делится с римскими христианами своими планами о путешествии через Рим в Испанию (Рим. 15. 24). Словно опасаясь, что этим планам не суждено сбыться, Павел адресует римлянам самое подробное из своих посланий. Если целью прочих посланий апостола было уточнить те или иные аспекты вероучения или поддержать в вере колеблющихся, поскольку основное содержание Благой Вести было преподано Павлом при личном общении, то Послание к Римлянам в значительной мере является сокращённым изложением учения апостола.

Большинство библеистов полагают, что Послание к Римлянам написано около 58 г., скорее всего, в Коринфе, до прибытия Павла в Иерусалим (Рим. 15. 25). Другие исследователи опровергают датировку на основании того, что Павел в послании обращается как авторитетный учитель к уже сформированной церковной общине, в то время как при его появлении в Риме о таковой не было слышно, и ещё не изгнанные Клавдием иудеи вопрошали Павла о христианском учении, о котором «везде спорят» (Деян. 28. 22).

Подлинность послания бесспорна и почти не опровергалась. Оно пользовалось большим авторитетом в среде ранних христиан, его изучал уже сщмч. Климент Римский, на него ссылаются мч. Иустин Философ, сщмч. Ириней Лионский, свт. Климент Александрийский, Тертуллиан и многие другие.

Язык послания очень характерен, ярок и выразителен. Оно надиктовывалось апостолом Павлом и записывалось его учеником Тертием, как о том сказано в последней главе послания.

Послание к Римлянам содержит множество важных положений, имевших большое значение для развития христианского богословия.

Главы 2–7 посвящены теме отмены исполнения Моисеева закона для вошедших в Церковь язычников. Как известно из Деяний, эта тема была главным источником разногласий в ранней Церкви и обсуждалась на Апостольском соборе в Иерусалиме (Деян. 15). В Послании к Римлянам апостол Павел приводит подробные доводы в защиту решения собора о необязательности соблюдения закона для крещёных язычников и рассуждает об оправдании верой, грехе и законе.

В главах 9–11 речь идёт об Израиле, отвергнувшем в основной массе Благую Весть о Христе и язычниках, принявших эту весть. Несмотря на ожесточение Израиля, апостол предвидит его обращение к Христу после того, как в Церковь войдёт полное число язычников.

Заключительная часть послания содержит наставления римской общине, 14-я глава целиком посвящена вопросу о том, можно ли христианам есть мясо, купленное у язычников, если есть вероятность, что оно идоложертвенное. Апостол делает акцент не на факте идоложертвенности пищи, а на невведении ближних в соблазн.

1-е послание к Коринфянам

После отъезда Павла в Коринфе проповедовал Аполлос, который внёс некоторую сумятицу в жизнь общины, в результате чего церковь раскололась на приверженцев апостола Петра, апостола Павла и Аполлоса (1. 12). В Послании содержится намерение Павла вторично отправиться в Коринф и упомянут Тимофей, который должен предварить апостола (4. 19).

Павел занимает примирительную позицию, настаивая на требовании единства во Христе. Также он осуждает грех общины: сожительство с мачехами (5. 1), сожительство с проститутками (6. 16), тяжбы друг с другом в судах (6. 6). Павел напоминает, что среди общины были язычники (12. 2), пьяницы и гомосексуалисты (6. 9), которые омылись и оправдались именем Иисуса Христа. 7-я глава послания посвящена теме семьи, а 13-я – христианской любви. Также Павел призывает христианские общины не скупиться на содержание проповедников (9. 14), а также отправлять деньги на содержание иерусалимской общины (16. 3). Он отменяет пищевые запреты, говоря, что всё позволительно в пищу (10. 25) кроме того, о чём говорят, что оно «идоложертвенное». Особое внимание он уделяет Вечери Господней (10. 16).

В описаниях отношения Христа и Бога у Павла заметен субординационизм (11. 3). Сущность христианства и основное содержание Евангелия сводится к воскресению Христа (15. 17).

Послание было написано в Эфесе (16. 8) «собственноручно» во время 3-го апостольского путешествия. Датировка времени написания послания варьируется периодом от 54–57 гг. Подлинность послания подтверждают древнейшие свидетельства; в частности, сщмч. Климент Римский на него ссылается, сщмч. Поликарп Смирнский, умерший в 155 г., приводит из него дословную выдержку.

2-е послание к Коринфянам

Послание адресовано христианской общине города Коринф, расположенного на коринфском перешейке между полуостровом Пелопоннес и основной Грецией. Община Коринфа, в древние времена большого портового города, была основана самим апостолом Павлом около 50 г. во время его второго путешествия.

Послание написано в 57 г. в Македонии (2 Кор. 7. 5), куда Павел бежал из охваченного мятежом Эфеса. По сведениям из Деяний Апостолов (Деян. 20. 1) Павел в 57 г. путешествовал по Македонии, затем посетил Ахайю, в том числе Коринф и затем праздновал Пасху 58 г. в македонском городе Филиппах. Послание написано вскоре после 1-го послания, но до второго посещения Коринфа. Написанию послания предшествовало путешествие Тита в Коринф (2 Кор. 7. 7), который и сообщил Павлу реакцию на 1-е послание.

Возможно под именем «второго послания» были объединены несколько независимых посланий, на что указывает его некая разнородность.

Два послания к коринфянам, вошедшие в канон Нового Завета, были не единственными – в обоих посланиях упоминаются другие послания к этой общине, не дошедшие до нас (1 Кор. 5. 9; 2 Кор. 2. 3).

Павел во 2-й и 3-х главах отмечает, что коринфяне огорчились в ответ на его первое послание. Особое место в послании занимает призыв к пожертвованиям (2 Кор. 9. 5).

В начале 12-й главы приводится загадочный отрывок о некоем человеке, который был 14 лет назад восхищен в рай (греч. παράδεισον) третьего неба. Большинство комментаторов полагает, что под этим мужем апостол Павел имел в виду себя самого. Однако в результате этого путешествия Павел получил «жало в плоть» и ангела сатаны.

Заканчивается послание фразой «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, любовь Бога Отца, общение Святого Духа да будут со всеми вами», которая получила литургическое употребление.

Павел называет Христа «образом Бога» (греч. εἰκὼν τοῦ Θεοῦ – 2 Кор. 4. 4). Также известная цитата: «Буква убивает – дух животворит» (2 Кор. 3. 6).

Послание к Галатам

Авторство апостола Павла признавалось в древней христианской традиции единодушно, его удостоверяют сщмч. Игнатий Антиохийский, сщмч. Ириней Лионский, свт. Климент Александрийский, Тертуллиан и другие. По одним данным, послание написано в 48 г. в Антиохии после 1-го апостольского путешествия и таким образом может считаться самым ранним посланием апостола Павла. Эта версия основана на «северо-галатийской теории» и принята среди немецких теологов. По другой версии, послание датируется 56 г. и написано в Эфесе. Еп. Кассиан (Безобразов) отмечает сходство идей этого послания с Посланием к Римлянам и обращает внимание, что послание было написано уже после апостольского собора (2. 1)

Послание к Галатам уделяет внимание обряду обрезания (5. 2). В послании христиане из язычников и иудеев уравниваются перед Богом (3. 28). Павел настаивает на спасении не «делами закона» (греч. ἔργων νόμου), а по благодати, «только верою» (греч. διὰ πίστεως) в Иисуса Христа (2. 16). Также послание содержит ряд биографических моментов: фарисейское прошлое, обращение, знакомство с апостолом Петром (1. 18), 1-е апостольское путешествие, спор с Петром (2. 14).

В богословском плане Павел утверждает любовь к ближнему (5. 14) и отделяет «дела плоти» (греч. ἔργα τῆς σαρκός) от «плодов духа» (5. 22).

Известная цитата: Что посеет человек, то и пожнет (6. 7)

Послания из уз

Послания к Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам и Филимону называются «посланиями из уз».

Послание к Ефесянам

Город Эфес (Ефес), бывший столицей римской провинции Азия, играл важную роль в миссионерской деятельности апостола Павла. Первый раз Павел оказался в Эфесе на обратном пути из Греции в Иерусалим. Он недолгое время проповедовал в синагоге (Деян. 18. 19), оставив управлять местной общиной Акиллу Понтянина и его жену Прискиллу (Присциллу) (Деян. 18. 18–19). Во время второго посещения города (Деян. 19. 1) он остановился здесь на два года (Деян. 19. 10), проповедуя как иудеям, так и язычникам. В конце его пребывания в Эфесе случился мятеж, поднятый серебряником Димитрием (Деян. 19. 23), в результате Павел уехал в Македонию (Деян. 20. 1).

По мнению толкователей прошлого, послание написано во время заключения Павла в Кесарии или в Риме в 60–63 гг., поскольку в тексте Павел неоднократно называет себя «узником» (Еф. 3. 1, также 4. 1 и 6. 20). То, что послание написано Павлом, как отмечал в XIX в. свт. Феофан (Вышенский), «в этом сомневающихся почти нет, или их так мало, и основания их неверия так ничтожны, что не стоит и внимания останавливать на этом». Однако в современной библеистике есть мнение, что автором послания был всё-таки не Павел, а один из его эфесских учеников, использовавший при написании подлинные письма апостола.

Послание упомянуто сщмч. Иринеем Лионским в списке новозаветных книг. Текстологически это послание близко к Посланию к Колоссянам.

Главная идея послания – Церковь (греч. ἐκκλησίᾳ) как Тело Христа (1. 22), которая чиста и непорочна. Отдельными темами в послании звучат тема преображения из «ветхого человека» (греч. παλαιὸν ἄνθρωπον) в «нового человека» (4. 22), а также демонология «мироправителей» (греч. κοσμοκράτορας) и «поднебесных» духов злобы (6. 12).

Автор призывает христиан говорить правду (4. 25), трудиться, не сквернословить и быть благодарными за всё. Жён он призывает повиноваться мужьям (5. 22), детей – родителям (6. 1), а рабов – господам (6. 5).

Послание к Филиппийцам

Община македонского города Филиппы была первой христианской общиной в Европе. Она была основана апостолами Павлом и Силой во время 2-го миссионерского путешествия апостола Павла в 49–52 гг. (Деян. 16. 11–40). Филиппийская община была одной из любимых общин апостола, лишь от них он не отказывался принимать денежные пособия на дело проповеди, а также на проживание в Риме под стражей. Павел призывает своих читателей к единодушию (греч. σύμψυχοι) и единомыслию (2. 2). Особо он ополчается на иудеохристиан, которые настаивали на необходимости обрезания. Павел утверждает, что наше жительство (греч. πολίτευμα) на небесах (3. 20), куда мы попадём после преображения тела.

Послание написано в Риме, во время первого заключения апостола, в 61–62 гг. В послании говорится, что Павел передает привет из «кесарева дома» (греч. Καίσαρος οἰκίας – 4. 22). Судя по приветствию «Павел и Тимофей», послание записано со слов Павла его любимым учеником – Тимофеем.

Послание было известно древним отцам Церкви, сщмч. Поликарп Смирнский ссылается на него в своём собственном «Послании к Филиппийцам».

Послание к Колоссянам

Город Колоссы находился в 160 км. от Эфеса. Павел никогда не был в этом городе, однако его ученик Епафрас основал здесь христианскую церковь (1. 7).

Послание написано в Риме, во время первого заключения апостола, в 60–62 гг. или даже 64 г. По содержанию оно близко к Посланию к Ефесянам и, видимо, было написано одновременно с ним. В частности, акцентирована тема Церкви, которая есть тело Христово (1. 24 – ср. Еф. 1. 23). Также он говорит о ветхом человеке (3. 9 – ср. Еф. 4. 2). Более глубоко прорабатывается образ Христа, который был рождён «прежде всей твари» (1. 15) и принимал участие в сотворении мира. Поводом для написания послания послужила некая «философия» (2. 8), видимо гностического толка, поскольку Павел говорит, что плерома (полнота Божества) пребывает исключительно во Христе (2. 9), а также осуждает культ ангелов (2. 18) и аскетическую практику (2. 23).

Судя по приветствию «Павел и Тимофей», послание записано со слов Павла его любимым учеником – Тимофеем, а заключительная фраза «Приветствие моей рукою, Павловою. Помните мои узы» (Кол. 4. 18) свидетельствует о том, что Павел поставил под посланием свою подпись и призвал помнить о его заключении.

Послание было известно древним отцам Церкви, оно упомянуто у сщмч. Иринея Лионского и Тертуллиана. В XIX и XX вв. были попытки опровергнуть авторство Павла на основании некоторого отличия стиля послания от прочих посланий апостола, возможно, оно может быть объяснено тем, что часть послания принадлежит не Павлу, а Тимофею.

Лейтмотив послания – наставление общины колоссян в вере в Иисуса Христа, подлинного Спасителя, и предостережение от проповедующих гностическую философию, уводящую от подлинного понимания миссии Иисуса.

В Кол. 3. 11 находится максима, которая ныне часто цитируется как декларация «интернациональности» христианства:

«…нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но всё и во всём Христос».

1-е послание к Фессалоникийцам

Фессалоники (современный греческий город Салоники) был важнейшим торговым портом Римской империи. Апостол Павел вместе с Силой побывал там во время своего 2-го миссионерского путешествия после изгнания из Филипп (Деян. 17. 1–10). Несмотря на буйную вражду иудеев, которая вынудила Павла и Силу покинуть Фессалоники, апостол Павел сумел заложить в городе основы христианской общины.

Первое послание к Фессалоникийцам – одно из первых посланий Павла, написанное предположительно в Коринфе во время 2-го апостольского путешествия (51–52 гг.). Соавторами письма выступают Сила и Тимофей. Оно написано после посещения Павлом Афин (1 Фес. 3. 1) и после возвращения Тимофея из инспекторской поездки в Фессалоники к местной христианской общине (3. 6), которой Павел остался доволен. Автор не скупится на похвалы общине, которая состояла из бывших язычников (1. 9). Он называет её «образцом» (греч. τύπους) для всех верующих в Македонии и Ахайи (1. 7), а её прихожан – «сынами света» (5. 5).

Павел говорит о смерти и воскрешении (греч. ἀνέστη) Иисуса, а также скором пришествии (греч. παρουσίαν) Господнем, воскрешении мёртвых и всеобщем вознесении на облаках (греч. νεφέλαις) (4. 17).

Послание было известно древним отцам Церкви, оно упомянуто у сщмч. Иринея Лионского, свт. Климента Александрийского и Тертуллиана. Древнейший манускрипт (папирус), содержащий текст послания, – Папирус Честера Битти (Р46), датируемый III в.

2-е послание к Фессалоникийцам

Основанная в Фессалониках (современные Салоники) учениками апостола Павла Силой и Тимофеем христианская община была одной из любимых общин апостола, несмотря на то что сам он был в Фессалониках весьма непродолжительное время. (Деян. 17. 1–10).

Через несколько месяцев после написания в Коринфе Первого послания к Фессалоникийцам Павел написал и второе послание.

Начальное приветствие «Павел, Силуан (Сила) и Тимофей – фессалоникийской церкви» говорит о том, что в написании послания принимали участие и ученики апостола.

Основной темой послания является «пришествие» (греч. παρουσία) Господа (2. 1), которому будет предшествовать «отступление» (греч. ἀποστασία) и появление «человека греха» (греч. ἄνθρωπος τῆς ἁμαρτίας) и «сына погибели» (2. 3). Это существо в Храме Божьем будет выдавать себя за Бога, однако и этому событию будет предшествовать изъятие «удерживающего» (греч. κατέχων). Когда же придёт Иисус Христос, то Он убьёт «человека греха» «духом уст» своих (2. 8).

Также в послании содержится призыв к труду: Кто не хочет трудиться, тот и не ешь (3. 10).

Пастырские послания

Два послания к Тимофею, любимому ученику апостола Павла, а также послание к Титу обычно называют пастырскими посланиями, потому что в них содержатся наставления, актуальные не только для адресатов, но и для всех пастырей Церкви.

1-е послание к Тимофею

Тимофей, как сообщают Деяния апостолов, был сыном иудеянки, обратившейся в христианство, и эллина; жил в городе Листра в провинции Ликаония. Сам Тимофей обратился, вероятно, под влиянием проповеди апостола Павла в Листре во время его первого путешествия (Деян. 14. 5–22), около 48–49 гг.

Точная датировка послания затруднена. Очевидно, что послание было написано после освобождения Павла из первых римских уз, вероятнее всего в 62–65 гг., уже после того, как освободившись от уз, апостол Павел предпринял с Тимофеем поездку на Восток и оставил Тимофея в Эфесе епископом.

Подлинность послания подтверждена, в частности, древними переводами и упоминаниями у сщмч. Поликарпа Смирнского, сщмч. Иринея Лионского, Оригена и других древних писателей.

Тем не менее, многие западные учёные-библеисты сомневаются в принадлежности послания Павлу.

Из послания видно, что в середине 60-х гг. главной проблемой Эфесской церкви было нашествие многочисленных учителей, проповедников самых разнообразных ересей, в основном гностического характера. Главные темы послания – борьба со лжеучителями и увещевания о достойной христианской жизни. Также из послания видно, что в Эфесской церкви уже чётко выделялись саны епископов и диаконов.

2-е послание к Тимофею

Оно написано в Риме (1. 17), накануне казни апостола, вероятно, около 67 г. Об этом послании упоминает Евсевий Кесарийский во 2-й книге Церковной истории. Апостол предвидит свою близкую кончину (4. 6) и пользуется последней возможностью обратиться с наставлениями к Тимофею и другим ученикам.

Павел осуждает ересь Именея и Филита о том, что воскресение уже наступило (2. 18). Также он осуждает Александра Медника (греч. Ἀλέξανδρος ὁ χαλκεὺς) (4. 14).

Он сетует, говоря «все меня оставили» (4. 16). Из учеников с ним остался только евангелист Лука (4. 9).

Послание к Титу

Авторство Павла некоторыми учёными оспаривается; среди возможных авторов называют Поликарпа.

Послание к Титу датируется 66 г., т. к. в нём упоминается остров Крит (1. 5), который Павел посетил около 64 г. Написано оно в Никополе (3. 12).

По содержанию послание является пастырским и описывает критерии для епископов (1. 7) и пресвитеров (2. 2).

Тит был греком и язычником по рождению, как сообщает Павел в Послании к Галатам (Гал. 2. 3). Точная дата его обращения в христианство неизвестна, однако в 49 г. он уже сопровождал Павла и Варнаву на Иерусалимский собор (Гал. 2. 1). Во время апостольских путешествий по Греции он исполняет поручения апостола, утверждая в вере местные церкви (2 Кор. 8. 6, 16; 12. 18). После освобождения от первых римских уз Павел поставляет самых испытанных учеников епископами – Тимофея в Эфесе, а Тита – на Крите. Послание написано в то же время, что и 1-е послание к Тимофею.

Послание преследует цель помочь Титу в епископском служении и укрепить его в борьбе против лжеучителей.

Интересный факт: в 1. 12 апостол Павел ссылается на знаменитый парадокс Эпименида, не называя автора по имени: «Из них же самих один стихотворец сказал: Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые», признавая свидетельство это справедливым. Из контекста послания видно, что апостол Павел привёл слова Эпименида не в строгом смысле (1. 9 – существуют критяне, держащиеся истины), а как свидетельство о широкой распространённости порока лжи среди критян.

Послание к Филимону

Послание написано во время первого римского заключения Павла, в 62–63 гг. Послание к Филимону – самое краткое послание апостола Павла, насчитывает всего 335 слов в оригинальном тексте и 25 стихов в одной-единственной главе русского перевода. Оно написано по незначительному поводу, однако позволяет увидеть апостола Павла не в роли духовного учителя, а в частном общении.

Подлинность послания к Филимону не вызывает сомнений. Оно упоминается у древних писателей, в том числе у Тертуллиана и Оригена.

Во время римского заключения Павел крестил раба из Фригии по имени Онисим. Не совсем ясно, каким образом Онисим оказался в Риме. В послании говорится, что он «на время отлучился». Вероятно, Онисим бежал от господина, однако очевидно, что к бегству его побудила не суровость хозяина, а другие причины, возможно, желание увидеть апостола Павла. Павел отсылает Онисима к его господину по имени Филимон и, поскольку тот тоже христианин, увещевает Филимона принять Онисима не как слугу, но как брата.

Имя Онисим означает «полезный», «пригодный»; Павел использует это в игре слов «он был некогда негоден для тебя, а теперь годен тебе и мне; я возвращаю его» (1. 11).

Послание к Евреям

В отличие от других апостольских посланий, Послание к Евреям не называет в первых стихах автора послания и его адресата, что породило многочисленные версии его происхождения. Традиционная версия предполагает авторство апостола Павла и датирует послание 63–64 гг. В пользу этой версии говорят слова об освобождении, а также упоминание ученика апостола Павла Тимофея и италийских братьев (Евр. 13. 23, 24). В 63 г. апостол Павел был освобождён из так называемых первых римских уз и отпущен на свободу. Версии об авторстве Павла придерживался основатель александрийской богословской школы Пантен.

Многие исследователи подвергают сомнению авторство Павла, указывая на стиль послания и приёмы изложения, весьма резко отличающиеся от прочих посланий Павла. Послание к Евреям напоминает скорее богословский трактат, чем письмо. Язык послания более гладок и выдаёт знакомство автора с приёмами риторики. Эти особенности церковная традиция объясняет тем, что Послание к Евреям первоначально было написано на еврейском языке, а перевод его на греческий принадлежит перу Луки или Климента.

Некоторым богословам представляется вероятным, что послание вышло из ближнего окружения апостола и написано кем-либо из его учеников, сведущим в богословии, а собственно Павлом добавлены лишь заключительные пожелания и приветствия. Тертуллиан предполагал, что это мог быть спутник Павла – Варнава, а Мартин Лютер считал, что это мог быть александрийский богослов Аполлос. Среди других возможных авторов указывались спутник Павла – Сила и автор третьего Евангелия – Лука.

Вне зависимости от того, кто был автором послания, оно безусловно написано до иудейской войны, поскольку не содержит на неё ни малейших указаний.

Послание было известно с древности, но главным образом на Востоке. Название «Послание к Евреям» впервые употреблено Тертуллианом.

Послание адресовано к евреям, принявшим крещение, с целью утвердить их в вере, оно предполагает хорошее знание читателями Ветхого Завета (который цитируется здесь, как и в других местах Нового Завета, по греческому переводу Септуагинты). В частности, автор послания неоднократно цитирует книгу Псалтирь.

Оно содержит многочисленные предостережения против отступничества. В 7–10 главах подробно раскрывается богословская концепция священства Иисуса Христа по чину Мелхиседека, его превосходства над священством по чину Аарона и утверждается, что крестная жертва Христа отменила необходимость ветхозаветных жертвоприношений.

Лекция 10. Откровение Иоанна Богослова

Откровение (Апокалипсис) – единственная апокалиптическая книга в каноне Нового Завета, хотя имеются короткие апокалиптические отрывки в различных местах Евангелий и Посланий.

В книге описываются события, предшествующие Второму Пришествию Иисуса Христа на землю, которые, согласно ранее записанным пророчествам Библии, будут сопровождаться многочисленными катаклизмами и бедствиями, поэтому слово «апокалипсис» часто употребляют как синоним для конца света или для катастрофы планетарного масштаба. От этого слова образовались термины апокалиптика и постапокалиптика, обозначающие жанры научной фантастики, в которых действия развиваются в мире во время или после какой-либо глобальной катастрофы, соответственно. Книга описывает также Второе Пришествие Иисуса Христа и события после него.

Автор Откровения несколько раз называет себя Иоанном (1. 1, 22. 8). Кроме того, автор упоминает, что он был на острове Патмос, когда получил своё первое видение (1. 9, 4. 1):

«Я, Иоанн… был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа. …и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний; то, что видишь, напиши в книгу…» (Откр. 1. 9–11)

Поэтому автора книги Откровение иногда называют Иоанном Патмосским.

Церковное предание приписывает авторство этой книги апостолу Иоанну Богослову. Хотя язык Апокалипсиса отличается от написанного Иоанном Богословом Евангелия в силу того, что, по словам патролога и богослова митр. Илариона (Алфеева), Апокалипсис говорит языком ветхозаветных символов о новозаветных реалиях, в то же время анализ языковых образов, словаря и синтаксиса, выполненный Вильгельмом Буссе, позволяет А. П. Лопухину говорить в пользу Иоанна Богослова как автора Откровения.

Версия об авторстве апостола Иоанна с самого начала подвергалась сомнению. Уже еп. Дионисий Александрийский (середина III в.) в сочинении «Об обетованиях» обращает внимание на значительные стилистические и богословские различия между Откровением и писаниями апостола Иоанна, не позволяющие утверждать единство авторства. Сомнения высказывают и некоторые современные библеисты, поскольку проблематика и стиль изложения Апокалипсиса значительно отличается от Евангелия от Иоанна и Иоанновых посланий. При этом следует иметь в виду, что в апостольской среде было несколько Иоаннов, которые могли быть объединены в одну фигуру позднейшей традицией. Так, при перечислении своих учителей раннехристианский автор Папий различает «Иоанна ученика Господня» и другого ученика, «пресвитера Иоанна», которого он знал лично и многие рассказы которого передавал. По этому поводу Евсевий Кесарийский отмечает: «Если не считать автором Откровения, известного под именем Иоаннова, первого Иоанна, то, значит, все эти видения были второму».

Откровение написано точно не позднее начала II в., т. к. его знал сщмч. Папий Иерапольский. Сщмч. Ириней Лионский датирует Откровение концом правления Домициана (81–96 гг.), эту версию разделяют многие современные библеисты. В XIX в. возникла версия о создании книги в 60-х гг. I в. («ранняя датировка»), в XIX в. этой версии придерживалось большинство исследователей, однако в XX в. большинство библеистов вновь стало придерживаться «поздней датировки», т. е. периодом правления Домициана.

Текст самой книги не позволяет сделать вывод о безусловной верности одной из двух датировок. Главным аргументом «ранней» датировки служит начало 11 главы, где говорится об «измерении храма». Сторонники ранней датировки считают этот текст указанием на Иерусалимский Храм, разрушенный римлянами только в 70 г. Однако большинство авторов (как древних, так и современных) понимают эти слова символически.

Упоминания и цитаты из книги Откровения Иоанна Богослова встречаются уже у христианских авторов II в., в том числе сщмч. Иринея Лионского и Тертуллиана. Евсевий Кесарийский, излагая церковное предание по данному вопросу, относит написание Апокалипсиса к последним годам правления Домициана (81–96 гг.). Сщмч. Ириней Лионский (около 180 г.) говорит: «Оно было увидено не давно, а почти при жизни нашего поколения, в конце правления Домициана» («Против ересей», 5.30.3). Это свидетельство подтверждается свт. Климентом Александрийским (который говорит о «тиране»), Оригеном и другими, более поздними авторами. Свидетельством в пользу подобной датировки являются упоминаемые в книге обстоятельства (упадок церквей, жестокие гонения). Кроме того, Иоанн сообщает, что откровение было получено им в ссылке на острове Патмос, а Домициан как раз был известен тем, что любил избавляться от неугодных ему людей именно таким способом.

Вопрос о каноничности Откровения долгое время оставался открытым. В IV в. некоторые авторы даже приписывали его еретику Керинфу. Среди отцов Церкви, отрицавших каноничность Откровения, были свт. Кирилл Иерусалимский и, видимо, свт. Григорий Богослов, который вовсе не упоминает его в своём послании «О том, какие подобает читать книги Ветхого и Нового Завета». Отсутствует Апокалипсис и в списке канонических книг Библии, утверждённом (правило 60) Лаодикийским поместным собором 364 г. На рубеже V в., однако, возобладало мнение свт. Афанасия Великого о каноничности Апокалипсиса; оно было подтверждено поместными соборами Гиппонским (383 г.) и Карфагенским (419 г.; правило 33).

Одной из причин скудости ранних текстов может являться тот факт, что чтение из книги Откровения никогда не входило в богослужебную практику Восточной Церкви, возможно, потому, что состав богослужения сформировался до окончательного включения книги в канон Нового Завета (и в настоящее время, книга Откровения не читается во время богослужения в Православной Церкви, за единственным исключением, о котором сказано ниже). Поэтому, в частности, отрывки из Откровения отсутствуют в греческих лекционариях (литургических книгах, содержащих отрывки из Священного Писания, читаемые во время богослужения), являющихся одним из важных рукописных источников.

По содержанию и своему стилю «Апокалипсис» резко отличается от других текстов Нового Завета, там излагается полученное Иоанном от Бога откровение. Посредством видений Иоанну открылось предстоящее рождение антихриста на Земле, Второе Пришествие Иисуса Христа, конец света, Страшный суд. В книге присутствуют образы, ставшие темой для многочисленных богословских толкований: апокалиптические всадники, вавилонская блудница, Жена, облечённая в солнце и др. В «Апокалипсисе» упомянуто Число зверя – 666, в ходе истории многократно предлагались различные расшифровки значения этого числа.

Книга Откровения заканчивается пророчеством о том, что победа Бога над дьяволом увенчает тяжёлую борьбу. В обновлённом творении («новое небо и новая земля») Бог будет пребывать среди людей в вечном Небесном Иерусалиме. Заканчивается книга Откровения словами «Ей, гряди, Господи Иисусе!», навсегда ставшими для учеников Христа выражением горячего желания приблизить эту грядущую победу.

Откровение подводит итог всему тому, что было сказано об этом в библейской традиции. Иоанн прибегает в нём к образам, заимствованным из ветхозаветных пророчеств, подчёркивая тем самым преемственность ветхозаветного и новозаветного.

Дополнительные материалы

Литература:

  1. Емельянов А., прот. Введение в Четвероевангелие. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Biblia/vvedenie-v-chetveroevangelie.
  2. Юревич Д., прот. Введение в Новый Завет. URL: http://www.sofia-sfo.ru/sites/default/files/img/vvedenie-v-novy-zavet-prot-dimitriy-yurevich.pdf.
  3. Каравидопулос И. Введение в Новый Завет. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Biblia/vvedenie-v-novyj-zavet-karavidopulus.
  4. Мецгер Б. Новый Завет: контекст, формирование, содержание. Канон Нового Завета. Текстология Нового Завета. Ранние переводы Нового Завета. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Biblia/novyj-zavet-kontekst-formirovanie-soderzhanie.
  5. Иларион (Алфеев), митр. Иисус Христос: жизнь и учение (т. 1–6). Четвероевангелие (т. 1–2). Апостол Петр: биография. Апостол Павел: биография. Благодать и закон: толкование на Послание ап. Павла к Римлянам. См. труды по URL: http://www.hilarion.ru/materials/books.
  6. Десницкий А. С. 40 вопросов о Библии. 40 библейских портретов. Библия и православная традиция. Приключения Библии в России. Введение в библейскую экзегетику. Современный библейский перевод. См.: труды по URL: http://desnitsky.ru/bible-study и по URL: https://azbyka.ru/otechnik/Andrej_Desnickij.
  7. Добыкин Д. Г. Лекции по библейской герменевтике. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Biblia/pravoslavnoe-uchenie-o-tolkovanii-svjashhennogo-pisanija.
  8. Верещагин Е. М. Богодухновенность. URL: https://azbyka.ru/bogoduxnovennost.

География Нового Завета:

       

Таблица:

Хронология жизни апостола Павла (Смотреть/Скачать)